𝗘𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗹𝗮 𝗿𝗶𝘀𝗽𝗼𝘀𝘁𝗮

𝘈𝘮𝘢𝘵𝘰 𝘔𝘢𝘦𝘴𝘵𝘳𝘰,
𝘩𝘰 𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘯𝘴𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘥𝘪 𝘤𝘰𝘯𝘰𝘴𝘤𝘦𝘳𝘦 𝘭𝘦 𝘳𝘪𝘴𝘱𝘰𝘴𝘵𝘦. 𝘊𝘰𝘮𝘦 𝘮𝘢𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘮𝘦𝘵𝘵𝘰 𝘢𝘯𝘤𝘰𝘳𝘢 𝘢𝘭𝘭𝘦 𝘥𝘰𝘮𝘢𝘯𝘥𝘦 𝘥𝘪 𝘥𝘪𝘷𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘣𝘭𝘦𝘮𝘪?
Savita, non ci sono risposte, esiste solo 𝘭𝘢 risposta. E quella risposta non appartiene alla mente, quella risposta non puo' essere frutto della mente. La mente e' una molteplicita'. La mente ha risposte su risposte, ma non ha 𝘭𝘢 risposta.
Quella risposta e' uno stato di nonmente. E' non verbale. La puoi conoscere, ma non la puoi ridurre a sapere. La puoi conoscere, ma non la puoi esprimere verbalmente. E' conosciuta nei recessi piu' intimi del tuo essere. E' luce che illumina semplicemente la tua interiorita'.
Non e' una risposta a una domanda specifica. E' la fine di ogni interrogarsi, non si relaziona affatto a una domanda. Dissolve semplicemente tutte le domande e resta uno stato privo di qualsiasi interrogativo...quella e' la risposta. E se non si giunge a conoscere questo, non si sa nulla.
Ecco perche', puoi avere la sensazione di conoscere le risposte, ma ancora in te continueranno a balzar fuori degli interrogativi, ancora le domande continueranno a torturarti. E' inevitabile che in te sorgano delle domande, poiche' ancora non sono state tagliate le radici. Spunteranno nuove foglie, nasceranno nuove ramificazioni.
Le radici sono tagliate solo quando disconnetti te stesso dalla mente, quando diventi cosi' consapevole, cosi' attento da percepire la mente lontano da te. Quando tutte le identificazioni con la mente sono lasciate cadere, quando sei un osservatore sulla collina, e la mente viene lasciata nell'oscurita' delle valli; quando tu sei sui picchi assolati, in quanto puro testimone, che osserva, che guarda, ma che non si identifica con alcunche' - buono o cattivo, peccatore o santo, questo o quello - in quella testimonianza, ogni interrogativo si dissolve. La mente si fonde, evapora. Vieni lasciato in quanto puro essere, come una pura esistenza - un respiro, un palpito del cuore, assolutamente nel momento, senza passato, senza futuro, e pertanto senza neppure un presente.
Se non insorge quello stato dell'essere, molte volte avrai la sensazione di conoscere le risposte, ma ogni risposta creera' solo nuovi interrogativi. Ogni risposta scatenera' in te una nuova catena di interrogativi. Puoi leggere, puoi studiare, puoi pensare, ma cadrai sempre di piu' nel pantano della mente, ne sarai sempre piu' invischiato, sempre piu' intrappolato. Scivola fuori dalla mente!
Per questo, io non vi do' delle risposte, cerco di indicarvi 𝘭𝘢 risposta. Non si puo' usare il plurale, in questo caso, perche' e' una sola. E' uno stato di assoluto silenzio, di pace, di non pensiero. Buddha lo chiama "giusta presenza attenta" - "sammasati". E dichiara che a quanti sono pienamente consapevoli, attenti, all'erta, la verita' giunge spontaneamente. Non occorre andare da nessuna parte, essa viene. Non occorre neppure cercare, non occorre indagare: come potresti? Quale frutto della tua ignoranza, qualsiasi cosa farai portera' solo un'ignoranza maggiore. Quale frutto della tua ignoranza, ovunque andrai, ti perderai. Partendo dalla tua confusione, come puoi trovare chiarezza? Partendo dalla tua confusione diventerai sempre piu' confuso...in cerca di chiarezza!
Per questo Buddha afferma: "Il Maestro osserva, il Maestro ha chiarezza. 𝘈𝘦𝘴 𝘥𝘩𝘢𝘮𝘮𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘯𝘵𝘢𝘯𝘰 - questa e' la legge suprema, eterna, inesauribile".
Essere in silenzio, significa avere la risposta. Essere in silenzio significa essere privi di domande...e la radice e' tagliata, in questo caso non spuntano piu' nuove foglie.
Savita, tu dici: "𝘏𝘰 𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘯𝘴𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘥𝘪 𝘤𝘰𝘯𝘰𝘴𝘤𝘦𝘳𝘦 𝘭𝘢 𝘳𝘪𝘴𝘱𝘰𝘴𝘵𝘢".
E' solo un'illusione. E la mente e' astutissima nel creare nuove illusioni. La mente e' abilissima nell'ingannare: puo' ingannarti anche per cio' che riguarda la conoscenza. Ti puo' ingannare in ogni situazione! Ti puo' perfino far credere che sei illuminato, che sei gia' un buddha. Stai attenta! La mente e' l'unico nemico, non ne esistono altri.
Gli antichi testi sacri parlano della mente. Usano un nome particolare: la chiamano "il Diavolo", il Diavolo non e' qualcuno esterno a te; e' la tua mente che continua a tentarti, che continua a ingannarti, a manipolarti, a crearti sempre nuove illusioni. Stai attenta, osserva la mente! E nell'osservare, le domande scompaiono...non ricevono una risposta, lasciamelo ripetere.
Il Buddha non conosce alcuna risposta...non e' che sia arrivato alla conclusione di ogni interrogativo; no, niente affatto! Al contrario, non ha piu' interrogativi. Poiche' non ha piu' interrogativi, tutto il suo essere e' diventato la risposta.
Savita, quel momento puo' accadere.
Tutto il mio lavoro qui, in questo posto, tende unicamente a quello. Io non sono qui per darvi ulteriori informazioni; quelle le puoi ottenere da qualsiasi altra parte. Esistono migliaia di universita', migliaia di biblioteche. Le informazioni le puoi ottenere ovunque; se vuoi diventare colto, puoi andare da qualsiasi altra parte. Il mio sforzo e' farti disimparare qualsiasi cosa tu abbia imparato finora; renderti innocente, in modo tale che tu possa iniziare a funzionare da uno stato di non-conoscenza; in modo tale che tu non abbia piu' alcuna risposta, in modo tale che tu possa agire spontaneamente, non in funzione del passato e delle conclusioni a cui sei giunto. In questo modo non avrai piu' una formula pronta per ogni cosa...sarai come un bambino che riflette la realta'.
E quando sarai silente, senza che alcun sapere rumoreggi all'interno, la tua percezione sara' limpida, non ci sara' piu' polvere sullo specchio...rifletterai cio' che e'. E da quel riflesso, qualsiasi azione insorga e' virtuosa.
𝗢𝘀𝗵𝗼 (𝘓𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘤𝘩𝘦 𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦)