citazioni

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vigilanza...

Cosa ci si aspetta da te in vigilanza... cerca solo di vedere, non ci si aspetta nulla. Già guardi le cose, sai cos'è la vigilanza. Guardi una partita di calcio, guardi un film, guardi la televisione. Sai cos'è la vigilanza, non c'è bisogno di dirtelo; solo la stessa vigilanza deve essere applicata allo schermo della mente. Chiudi gli occhi e lascia che la tua mente funzioni come schermo di un film o di una televisione, e qualsiasi cosa passi nella mente tu rimani semplicemente vigile, senza fare niente, nemmeno giudicare.

Osho

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LA LEGGE DELL AFFERMAZIONE

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APPUNTI DI VIAGGIO

Immagini ,pensieri ed emozioni Non intenzionali sono per l'osservatore come un rumore di fondo, lo scrosciare della pioggia, le onde del mare, il soffio del vento il brusio della folla l'abbaiare di un cane... niente di piu'

Ivano Antar Raja

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TELEMENTAZIONE

 “Egli inviò la sua parola e li guarì, e li liberò dalla loro distruzione” [Salmi 107:20]. Egli trasmise la consapevolezza della salute e risveglio' la correlazione vibratoria corrispondente in colui verso cui era diretta. Egli mentalmente rappresentò a sé stesso il soggetto in uno stato di salute ed immaginò di aver udito il soggetto confermarlo.

https://remote4.webnode.it/

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INDUZIONI MENTALI e CURE A DISTANZA

INDUZIONI MENTALI e CURE A DISTANZA

- per smettere cattive abitudini

- per il miglioramento personale

- per depressione

- per guarigioni del corpo e degli organi interni

- per problemi psicosomatici

- per paure ansia angoscia

ernestivo@gmail.com
 

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RAJA JOY MEDITATION

Tecnica benessere by IvanoV. Questa tecnica si basa sul benessere emotivo, quando sei felice tutto arriva , quindi prima di tutto sii felice poi chiedi cio' che vuoi realizzare, la tecnica é costituita da 4 stadi di 1 minuti ciascuno, per un totale di 4,5 minuti , la meditazione di puo ripetere tutte le volte che si vuole 1) ridi, semplicemente ridi per 1 minuto 2) ripeti queste affermazioni: io sono gioia, la gioia si diffonde in me e intorno a me , questa gioia mi pulisce nel corpo e nei pensieri e io mi sento bene ogni giorno mi sento meglio , sempre piu' contento sempre piu' felice, la gioia la vitalita la forza crescono in me e si diffondono in me, sento in me una gioia sempre piu' intensa io mi sento bene tutto va per il meglio, ho completa fiducia nell'universo io sono amico del mondo il mondo é mio amico, questo mondo mi aiuta e mi riserva il meglio, la gioia mi guida a vivere esperienze felici io voglio vivere esperienze felici, io scelgo esperienze felice ripeti affermazioni di questo tipo per almeno 5 minuti e poi infine , scegli le tue esperienze felici 3) visualizza le tue esperienze felici, crea la tua realta' la migliore per te , visualizza cio' che ti rende felice ... 4) ora sii grato prova gratitudine per tutto cio' che hai e per tutto cio' che hai visualizzato come gia fosse tuo ringrazia per tutto questo e ripeti dentro di te Grazie Grazie con un sentimento di Gratitudine Bene la tecnica finisce qui, ma rimani per tutta la giornata con questo sentimento di gratitudine e con la fiducia che tutto cio' che hai chiesto é gia tuo , rimanendo in uno stato di gioia e apprezzamento By IvanoV Antar Raja

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Dal sesso al terzo occhio

Dal sesso al terzo occhio

Nel rispondere alla domanda di un meditatore, Osho offre una semplice tecnica di meditazione dalle profonde implicazioni...



Un prezioso testo apparso su Osho Times n 227






Un sannyasin dice: “C’è una zona del mio corpo, sopra l’area genitale, che si è attivata molto durante il campo di meditazione, dandomi anche tensione. Ci ho lavorato su e ho sentito che molta di quell’energia è legata alla tematica di essere amato”.



Molto bene. Quello è il punto nel corpo dove l’energia si accumula. È la vera dinamo del corpo. Quando l’energia comincia a spostarsi agli altri centri senti un certo fastidio nel corpo, perché si deve riadattare.

L’energia ha incominciato a muoversi, quindi fai una cosa: quando senti l’energia lì vicino al centro sessuale, chiudi gli occhi e dirigi l’energia verso l’alto. Chiudi gli occhi e senti come se tutta la tua attenzione interiore fosse congiunta al centro sessuale, come un filo bianco e luminoso. Prima visualizzalo: quella specie di filo congiunge la tua attenzione al centro sessuale. Poi comincia a sentire che l’energia si muove all’interno del filo, intorno al filo, verso l’alto. Come se la temperatura stesse salendo nel termometro e quindi continuasse a muoversi.

Prima portala vicino al cuore e sentirai un’esplosione di energia d’amore. Ti sentirai immensamente innamorato dell’esistenza in quanto tale… Innamorato di ogni cosa, di tutto. Sentirai di essere diventato semplicemente amore. E fallo per almeno due settimane. Porta la tua energia su al cuore, ma non farlo in fretta, vai piano.

Dopo due settimane, comincia a portare l’energia in alto verso il terzo occhio. Quando arriva al terzo occhio sentirai una certa chiarezza di visione: che tutto è diventato psichedelico, multicolore, e persino i tuoi sogni non saranno più in bianco e nero.

Dopo 4 settimane vieni a dirmi come va. L’energia dovrebbe essersi sistemata, rilassata. Deve arrivare al terzo occhio. Normalmente, da un punto di vista biologico, l’energia si accumula vicino al centro sessuale. Nello Yoga lo chiamano muladhar, il chakra della radice. In natura l’energia si raccoglie lì, è il punto più basso. Più in basso di lì non c’è nulla, quindi l’energia si raccoglie al fondo. Se si continua a usarla facendo sesso non c’è mai abbastanza energia per andare verso l’alto.

Se arriva un po’ più in alto diventa amore. Se va ancora più in alto diventa preghiera, meditazione. E tutto il lavoro del meditatore consiste nel portare l’energia dal centro sessuale al terzo occhio. È un grande passaggio. A quel punto il terzo occhio diventa il deposito di energia. E quando l’energia comincia a raccogliersi al terzo occhio, un giorno, il salto… Dal terzo occhio arriva al settimo chakra, il sahasrar. Ma per quello non devi fare nulla. Devi solo continuare ad accumulare energia nel terzo occhio.

A un certo punto, quando l’energia è troppa e il terzo occhio non riesce più a contenerla, esplode spontaneamente, in modo naturale. E raggiunge il settimo e ultimo centro, il più alto.

In quel centro l’energia diventa samadhi, estasi. E non devi fare niente per quello. Accade da solo. Ma fino al terzo occhio c’è bisogno di uno sforzo. Quindi comincia subito e dopo 4 settimane dimmi come va. Accadranno molte cose… (1)





Dopo circa un mese il sannyasin torna da Osho, dicendo di aver fatto l’esercizio e che ora sente molta energia pulsare nel terzo occhio.



Il metodo ha funzionato, ha fatto il suo lavoro. Ora non c’è bisogno di continuare. L’energia sta scorrendo. Ora devi dimenticartene.

Questo va compreso: che l’energia funziona in due modi. Prima bisogna lavorarci su attivamente, spingendola, costringendola a muoversi, perché il passaggio non è stato usato quindi ha molti blocchi. Quando l’energia comincia a muoversi, il secondo passo è dimenticarsene totalmente.

È come quando mangi: una volta inghiottito te ne dimentichi. Se continuassi a pensare: “Dove sarà adesso quello che ho mangiato? Nello stomaco, nell’intestino? Chissà cosa gli sta succedendo, se i succhi gastrici arrivano oppure no, se sarà assimilato oppure no, se sto digerendo bene oppure no…”.

Se ti preoccupi troppo del tuo stomaco, lo stomaco ne risentirà. Puoi provare e sentirai lo stomaco pesantissimo. E senza fare nulla, solo preoccupandoti. Lo stomaco deve essere lasciato in pace: una volta inghiottito il cibo, te ne dimentichi.

Ora la tua energia ha raggiunto il punto in cui puoi dimenticartene. L’hai inghiottita! Così come il cibo scende nella gola, l’energia SALE nella gola. E dopo aver superato il centro della gola tu non te ne devi più preoccupare. Se ti preoccupi il tuo terzo occhio comincerà a fare male. E quel male non è dovuto all’energia in sé ma al fatto che sei diventato troppo conscio del suo movimento. È naturale, ma ora te ne devi dimenticare. L’energia procede per conto suo e continuerà a lavorare.

La musica ti farebbe bene… Se hai voglia di cantare, canta. Se hai voglia di suonare uno strumento, suona. C’è qualche strumento che ti piace?



Il sannyasin dice: “Preferisco cantare”.



Bene, cantare è la cosa migliore. Ti siedi in silenzio e poi canti. Per nessuno, è solo un’offerta al divino. Ma canta come fosse una preghiera, il più possibile. E non c’è bisogno di andare di fretta, perché non è una performance. Puoi andare piano, al tuo passo. Puoi andare molto lentamente e goderti ogni sfumatura del suono. Comincia a cantare e dimenticati dell’energia…

Quando sei completamente assorbito dal cantare e ti dimentichi del corpo, dell’energia, della mente e di tutto, l’energia lavora meravigliosamente. Ora il passaggio è aperto, l’energia scorre. Se continui a pensarci diventerai tu stesso una barriera e poi l’energia comincerà a fare male, potrebbe persino creare una ferita. Se pensi troppo allo stomaco ti viene l’ulcera! Quindi è ottimo che tu ci abbia lavorato, e l’hai fatto bene. Ora dimenticatene completamente. Canta, balla, perditi in qualsiasi cosa ti piaccia, okay? (2)

Continua la lettura su Osho Times n. 227


Testi di Osho tratti da:
1. The Great Nothing #4
2. God Is Not For Sale #8



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𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗶 𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗼𝗻𝗼 𝗱𝗮𝘃𝘃𝗲𝗿𝗼, 𝗼 𝘀𝗼𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗰𝗵𝗲𝗿𝘇𝗶 𝗱𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲?

𝗢𝘀𝗵𝗼, 𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗶 𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗼𝗻𝗼 𝗱𝗮𝘃𝘃𝗲𝗿𝗼, 𝗼 𝘀𝗼𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗰𝗵𝗲𝗿𝘇𝗶 𝗱𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲? 𝗟𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗽𝗲𝘃𝗼𝗹𝗲𝘇𝘇𝗮 𝗳𝗮 𝘀𝗽𝗮𝗿𝗶𝗿𝗲 𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗶 𝗼 𝗲' 𝗶𝗻𝘃𝗲𝗰𝗲 𝗽𝗼𝘀𝘀𝗶𝗯𝗶𝗹𝗲 𝗰𝗵𝗲 𝗶𝗻𝗱𝘂𝗰𝗮 𝗮 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗹𝗶? 𝗤𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗺𝗶 𝘀𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘂𝗻 𝗽𝗼' 𝗽𝗶𝘂' 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮 𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗽𝗲𝘃𝗼𝗹𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗼𝗹𝗶𝘁𝗼, 𝗻𝗼𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗰𝗲𝗽𝗶𝘀𝗰𝗼 𝗽𝗶𝘂' 𝗮𝗹𝗰𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗮, 𝗺𝗮 𝗾𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗼 𝗹𝗮 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮, 𝗶 𝘃𝗲𝗰𝗰𝗵𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗶 𝘁𝗼𝗿𝗻𝗮𝗻𝗼 𝗮 𝗴𝗮𝗹𝗹𝗮, 𝗲 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮𝗻𝗼 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗽𝗶𝘂' 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗱𝗶 𝗱𝗶 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗮: 𝘀𝗶 𝘁𝗿𝗮𝘁𝘁𝗮 𝗳𝗼𝗿𝘀𝗲 𝗱𝗶 𝘂𝗻𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗱𝗶 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲?

Ratna, tutti i problemi nascono dall'inconsapevolezza: e' lei a crearli - ed e' l'unico vero problema, in realta'. Per questo se diventi vigile e consapevole, i problemi scompaiono: non si tratta di repressione! Ricorda che se reprimi i tuoi problemi, non diverrai mai consapevole, perche' chi li reprime ha paura della consapevolezza. Nel momento stesso in cui una persona che ha represso i suoi problemi diventa consapevole, questi vengono a galla, perche' la consapevolezza li porta alla luce.

E come se stessi nascondendo la spazzatura all'interno della tua casa: avrai paura di farvi entrare la luce, perche' a quel punto saresti costretta a guardare tutto il marciume che vi hai nascosto - non puoi assolutamente permettere che venga illuminata!

Se reprimi i tuoi problemi, avrai paura di diventare consapevole; per questo milioni di persone sono terrorizzate dalla consapevolezza: portando la luce dentro di te, ti costringe infatti a guardare in faccia scorpioni, serpenti e lupi... e questo fa molta paura. La gente continua a rimanere nell'oscurita', cosi' almeno puo' fingere che non esista alcun problema.

La consapevolezza portera' a galla tutto cio' che e' stato represso, ma non reprime mai nulla: al contrario, libera dalle repressioni!

Tuttavia, l'esperienza di cui parla Ratna e' vera; quando diventi consapevole, i problemi scompaiono, e naturalmente ti domandi se la consapevolezza non li abbia repressi: com'e' possibile che siano spariti all'improvviso? Inoltre, quando la consapevolezza se ne va, quando perdi la centratura e non sei piu' cosi' cosciente, i problemi rispuntano fuori - e sono piu' grandi che mai! La naturale conclusione consiste quindi nel pensare che la consapevolezza li abbia repressi, ma non e' cosi'!

Le difficolta' si creano quando non sei consapevole: l'inconsapevolezza possiede infatti un proprio linguaggio, che e' appunto quello dei problemi. E' come quando ti muovi a tentoni nel buio: cade una cosa, inciampi in un'altra...ma si tratta di ostacoli creati dall'oscurita'; se arrivasse la luce, smetteresti di inciampare nel tavolo, niente cadrebbe piu' a terra, e riusciresti a muoverti in modo piu' agile - perche' saresti in grado di vedere! Cercare di girare per la casa al buio, invece, produce molti incidenti. Vivere nel buio crea molte difficolta', perche' l'oscurita' e l'inconsapevolezza comprendono solo il linguaggio dei problemi, ma non sono capaci di trovare alcuna soluzione. E se anche te ne viene offerta una, nella tua inconsapevolezza la trasformerai in un problema! Accade di continuo: io ti dico una cosa e tu capisci qualcosa di totalmente diverso, perche' la tua capacita' di comprendere dipende dal tuo punto di vista.

Se ti imponi la consapevolezza con la forza, potrebbe diventare una fonte di repressione, se invece lasci che sia lei a impadronirsi di te, non sara' affatto cosi'! Quando ti eserciti a essere consapevole in modo testardo, si produce una sorta di volonta' che reprime i tuoi problemi, perche' la volonta' e' sempre repressiva.

La tua consapevolezza, dunque, non deve nascere dalla forza di volonta', ma dalla comprensione: deve accadere in modo rilassato, deve essere una specie di stato di abbandono - non deve essere forzata. Questa e' una delle cose piu' importanti da comprendere: se ti sforzi di diventate consapevole, la tua volonta' produrra' una repressione.

Ti faccio un esempio: se senti nascere la collera, ti sforzi di diventarne consapevole in modo testardo, caparbio, violento, aggressivo, energico - usando la volonta'. Grazie a quello sforzo, la collera regredira' e tornera' nel serbatoio del tuo inconscio; si spostera' nei sotterranei del tuo essere, e li' rimarra' in attesa. E quando smetterai di sforzarti...la collera' tornera' a galla con una forza ancora maggiore, perche' reprimendola l'hai compressa - e quando una qualsiasi energia viene sottoposta a una pressione, la sua potenza cresce e diventa ancora piu' concentrata. Percio', non appena il tuo sforzo e la tua forza di volonta' vengono meno, allentando la pressione sul coperchio, la collera repressa esplode sotto forma di rabbia violenta.

Di solito le persone che vanno in collera per delle sciocchezze sono buone, e non si arrabbiano mai; ci si puo' fidare di loro. Quando si crea un po' di veleno, lo buttano semplicemente fuori, rimanendo sempre fresche e sane; ci sono situazioni che le fanno andare in collera, ma non la immagazzinano, non la accumulano: non ne fanno incetta.

Come puoi, dunque, creare la consapevolezza? Con la comprensione! Quando senti arrivare la rabbia, cerca di comprendere perche' si e' formata, senza condannarti e senza cercare giustificazioni; non esprimere alcun giudizio, ma limitati ad osservare cio' che accade, restando assolutamente neutrale. E come osservare una nuvola che si muove nel cielo: nel tuo spazio interiore sta arrivando una nuvola di rabbia - guardala! Cerca di capire cos'e': osservala a fondo e cerca di comprenderla. Ti accorgerai che si tratta di una catena: la nuvola di rabbia scompare, ma guardando in profondita' dentro di essa, scoprirai qualcos'altro - magari provi rabbia perche' il tuo ego e' ferito. Ora osserva quella nuvola di ego, che e' una realta' piu' sottile: continua a guardarla, immergiti nelle sue profondita'...

Nessuno e' mai riuscito a trovare qualcosa all'interno dell'ego, percio' se ti addentri nei suoi abissi, non troverai nulla, significa che non esiste piu'. All'improvviso si creera' una gran luce prodotta dalla comprensione, dall'osservazione profonda e dall'essere testimone - senza sforzo, senza forza di volonta', senza convinzioni che ti spingono a pensare che le cose debbano andare in un modo o nell'altro... lascia che il tuo essere testimone sia perfettamente neutro, e nascera' la consapevolezza! E questo essere consapevole possiede un tale splendore e una tale benedizione che riuscira' a guarirti.

Se osservi un problema davvero a fondo, in modo rilassato, sparisce per sempre - perche' la rabbia e' sempre la stessa: se l'hai osservata in una determinata situazione, infatti, l'hai compresa una volta per tutte! Semplicemente scompare: ti sei liberato di lei, e puoi riappropriarti di tutta l'energia che stava impiegando.

All'improvviso ti ritrovi con un'immensa riserva di energia, e puoi finalmente danzare, traboccante di felicita'! Allora la vita non si limita piu' a essere qualcosa che devi sopportare, ma diventa pura gioia.

Se la tua consapevolezza non e' del tutto priva di volonta', significa che stai reprimendo e la repressione puo' essere davvero infida; in questo caso, non appena la consapevolezza cessera', cio' che e' stato represso tornera' sempre in superfice: si ripresentera' in una forma ancora piu' grave e con un intento vendicativo, per prendersi la sua rivincita!

Ratna, non cercare in alcun modo di creare la consapevolezza con la forza; lascia che cresca liberamente; sii piu' rilassata, piu' calma, piu' tranquilla, piu' disposta ad accettare qualsiasi cosa. Bisogna accettare tutto: sia il bene che il male, sia il successo che il fallimento, sia l'amore che l'odio.

In quell'accettazione, accade il rilassamento, e la consapevolezza non e' altro che la fragranza di questo abbandonarsi all'esistenza - il fiore prodotto dal lasciarsi andare!

A quel punto i problemi scompaiono, per non tornare mai piu'.

𝗢𝘀𝗵𝗼 (𝘓𝘢 𝘤𝘳𝘦𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘥𝘦𝘭 𝘗𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘦)

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DOMANDA: Osho, DIRESTI DELLA MORTE DI TUO PADRE IERI?

È MORTO ILLUMINATO 
DOMANDA: Osho, DIRESTI DELLA MORTE DI TUO PADRE IERI?
Osho:
Vivek, NON È STATA ASSOLUTAMENTE UNA MORTE. O è stata la morte totale. Ed entrambi significano la stessa cosa. Speravo che morisse così. È morto di una morte per cui tutti dovrebbero essere ambiziosi: è morto a samadhi, è morto completamente distaccato dal corpo e dalla mente.
Sono andato a trovarlo solo tre volte durante tutto il mese in cui era in ospedale.
Ogni volta che sentivo che era sul punto di vista, andavo a trovarlo. Le prime due volte ho avuto un po' paura che se fosse morto sarebbe dovuto rinascere; un po' di attaccamento al corpo c'era. La sua meditazione si approfondiva ogni giorno, ma alcune catene con il corpo erano ancora intatte, non erano rotte.
Ieri sono andata a trovarlo: ero immensamente felice che ora potesse morire di morte giusta.
Non era più interessato al corpo. Ieri, di buon mattino alle tre, ha raggiunto il suo primo sguardo dell'eterno -- e subito ha capito che ora stava per morire. Questa era la prima volta che mi chiamava per venire; le altre due volte ero andato da solo. Ieri mi ha chiamato per venire perché era certo che stava per morire. Voleva dire addio, e lo ha detto benissimo -- senza lacrime agli occhi, senza più desiderio di vita.
Quindi, in un certo senso non è una morte ma una nascita nell'eternità. È morto nel tempo ed è nato nell'eternità. Oppure è una morte totale -- totale nel senso che ora non verrà più. E questa è la conquista finale; non c'è niente di più alto.
Ha lasciato il mondo nel silenzio più totale, nella gioia, nella pace. Ha lasciato il mondo come un fiore di loto -- valeva la pena festeggiare. E queste sono le occasioni per imparare a vivere e a morire. Ogni morte dovrebbe essere una festa, ma può essere una festa solo se ti porta a piani più alti di esistenza.
È morto illuminato. Ed è così che vorrei che ognuno dei miei sannyasin morisse. La vita è brutta se non sei illuminato, e anche la morte diventa bella se sei illuminato.
La vita è brutta se non sei illuminato perché è una miseria, un inferno. La morte diventa porta del divino se sei illuminato; non è più miseria, non è più inferno. Infatti, al contrario, si sta uscendo da tutto l'inferno, da ogni miseria.
Sono immensamente felice che sia morto così come è morto. Ricordatelo: man mano che la meditazione si approfondisce, diventi sempre più lontano dal tuo composito corpo-mente. E quando la meditazione raggiunge l'apice finale, puoi vedere tutto.
Ieri mattina era assolutamente consapevole della morte, che era arrivata. E lui mi ha chiamato.
Questa era la prima volta che mi chiamava, e nel momento in cui lo vidi ho visto che non era più nel corpo. Tutti i dolori del corpo erano scomparsi. Ecco perché i medici erano perplessi: il corpo funzionava in modo assolutamente normale. Questa era l'ultima cosa che i medici avrebbero potuto immaginare, che potesse morire. Sarebbe potuto morire da un giorno all'altro.
Soffriva profondamente, c'erano molte complessità nel corpo: il cuore non funzionava bene, mancava il polso; c'erano coaguli di sangue nel cervello, nella gamba, nella mano.
Ieri era assolutamente normale. Hanno controllato, e hanno detto che era impossibile; ora non c'era nessun problema, nessun pericolo. Ma è così che succede. Il giorno del pericolo, secondo i medici, non si è rivelato pericoloso. Le prime ventiquattro ore in cui fu ricoverato in ospedale un mese prima erano le più pericolose; avevano paura che morisse. Non è morto. Poi per le successive ventiquattro ore erano ancora titubanti a dire se sarebbe stato salvato o no. Un chirurgo era arrivato anche il suggerimento di tagliare completamente la gamba, perché se iniziassero ad accadere coaguli di sangue in altri posti sarebbe impossibile salvarlo.
Ma io ero contrario al taglio della gamba, perché uno deve morire un giorno -- perché distorcere il corpo e perché creare più dolore? E il solo vivere in sé non ha senso, solo allungare la vita non ha senso. Ho detto di no. Erano sorpresi. E quando è sopravvissuto per quasi quattro settimane hanno pensato che avessi ragione, che non c'era bisogno di tagliare la gamba; la gamba stava tornando, tornando viva. Aveva iniziato a camminare anche lui, cosa che il dottor Sardesai riteneva un miracolo. Non avevano sperato tanto, che potesse camminare.
Ieri era perfettamente normale tutto normale E questo mi ha dato l'indicazione che ora la morte era possibile. Se la meditazione avviene prima della morte, tutto diventa normale. Si muore in perfetta salute, perché non si sta morendo davvero ma si entra su un piano superiore. Il corpo diventa un trampolino di lancio.
Ha meditato per anni. Era un uomo raro -- è molto raro trovare un padre come lui.
Un padre che diventa discepolo del proprio figlio: è raro. Il padre di Gesù non ha osato diventare un discepolo, il padre di Buddha ha esitato per anni a diventare un discepolo. Ma ha meditato per anni. Tre ore al giorno, la mattina dalle tre alle sei, era seduto in meditazione. Anche ieri, anche in ospedale, ha continuato.
Ieri è successo. Non si sa mai quando succederà. Bisogna continuare a scavare... un giorno uno si imbatte nella sorgente dell'acqua, la fonte della coscienza.
Ieri è successo; è successo in tempo giusto. Se avesse lasciato il suo corpo solo un giorno prima sarebbe tornato presto di nuovo nel corpo -- un po' di aggrappamento c'era. Ma ieri la tabula rasa era completamente pulita. Non si è fermato, è morto come un Buddha.
Cosa si può avere di più di Buddhahood?
Il mio sforzo qui è aiutare tutti voi a vivere come Buddha e a morire come Buddha. La morte di un Buddha è entrambe le cose! Non è una morte, perché la vita è eterna. La vita non inizia con la nascita e non finisce con la morte. Milioni di volte sei nato e morto; sono tutti piccoli episodi Nell'eterno pellegrinaggio. Ma poiché sei incosciente non puoi vedere ciò che va oltre la nascita e la morte.
Man mano che diventi più cosciente, puoi vedere il tuo volto originale. Ha visto il suo volto originale ieri. Ha sentito una mano applaudire, ha sentito il suono senza rumore. Quindi non è una morte: è raggiungere la vita eterna. Dall'altra parte si può chiamare morte totale -- morte totale nel senso che non verrà più.
Gioisci!
Osho.
Sii fermo e conosci.
Capitolo :: 9

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Un diamante di Consapevolezza -

Un diamante di Consapevolezza -
Questo è l'unico diamante che esiste, perché è il solo tesoro che ci sia; tutto il resto non è altro che illusione.
Infatti la morte si porterà via ogni cosa: tutto è momentaneo. Ti puoi vantare delle tue ricchezze, del potere, del prestigio, ma poi ecco che sopraggiunge la morte e in un colpo solo tutto è annientato: l'intero edificio in cui hai riversato tutta la tua esistenza, tutte le tue energie scompare in un istante e tutti gli incredibili castelli che avevi eretto in aria, e per i quali hai sacrificato tutta la tua vita svaniscono per sempre.
La consapevolezza è l'unica ricchezza, perché la morte non te la potrà sottrarre. Ed è l'unica cosa che la morte non potrà portarti via, perché si può essere consapevoli perfino mentre si muore: morendo puoi restare cosciente, presente.
Ecco perché in Oriente la consapevolezza è definita il vero diamante. Chiunque possieda questo diamante è ricco; chiunque non lo possieda è povero, un miserabile.
Osho
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Ricorda la consapevolezza nascosta all'interno

In questo metodo proposto da Shiva, si dice che i sensi sono semplici porte, stazioni riceventi, medium, strumenti, ricettori. Tu sei nascosto al loro interno: "Quando sei intensamente cosciente grazie a uno dei sensi in particolare, conserva la consapevolezza." Quando ascolti una musica, non dimenticarti di te stesso nell'ascolto, non perderti nelle orecchie. Ricorda la consapevolezza nascosta all'interno. Sii attento, presente, consapevole. Prova questo semplice esperimento: guarda qualcosa o qualcuno. Puoi guardare con gli occhi, senza essere consapevole di essere nascosto al loro interno; oppure attraverso gli occhi, in questo caso gli occhi sono semplici intermediari tra me e te. Tu sei presente dietro di loro e li usi per guardare, allo stesso modo in cui qualcuno guarda attraverso una finestra o un paio di occhiali. Non perderti. Ricorda sempre la consapevolezza nascosta all' interno dei sensi: stai all'erta! All'improvviso sentirai un cambiamento di qualità, la tua messa a fuoco cambierà. Fanne una meditazione: ascoltando, ascolta attraverso le orecchie e resta consapevole del tuo centro interiore. Quando tocchi, tocca attraverso la mano e ricorda l'essere interiore nascosto dietro quel toccare. Attraverso ogni senso puoi avere un'intuizione del centro interiore, e ogni senso raggiunge il centro interiore. Deve consegnare le proprie informazioni. Per questo quando mi vedi e al tempo stesso mi ascolti, in profondità dentro di te sai che vedi lo stesso uomo che stai ascoltando, e se il mio corpo emanasse un odore, sentiresti anche quello. I tre sensi trasmettono le loro informazioni a un unico centro, per questo puoi operare un coordinamento, altrimenti sarebbe impossibile. Colui che conosce è diverso dai singoli sensi e ogni senso trasmette a lui il proprio messaggio; è qui, in questo centro, che ogni cosa si raccoglie e si organizza, diventando un unico insieme. Questo è miracoloso! All'esterno io sono un unico essere. I tuoi sensi mi divideranno in parti, ma poi, di nuovo, da qualche parte dentro di te tornerò a essere un'unità. Laddove io torno a essere un'unità si trova il centro del tuo essere: quella è la tua consapevolezza, e tu l'hai completamente dimenticata. Questa dimenticanza è ignoranza, mentre la consapevolezza aprirà le porte della conoscenza del Sé. E non puoi conoscere te stesso in nessun altro modo! Provaci: resta cosciente, attento. All'inizio sarà difficile, ci si continua ad addormentare, sembra arduo vedere attraverso gli occhi, sembra più facile vedere con gli occhi! All'inizio ti sentirai a disagio, ma se acquisirai quest'arte di essere sempre presente dietro ai sensi, i sensi non ti potranno più ingannare. Altrimenti, essi sono un inganno: in un mondo che è semplice apparenza, essi ti hanno ingannato, portandoti a credere che tutto sia reale. Se riuscirai a vedere attraverso i sensi, restando cosciente, pian piano il mondo ti sembrerà illusorio, simile a un sogno, e riuscirai a penetrarlo fino a raggiungerne la sostanza, la sua reale essenza." Per rendere più facile l'esperimento proposto da Osho, si consiglia di provare dunque questa tecnica: è sufficiente avere un'ora a disposizione da dedicare all'evoluzione del proprio essere. 

Primo stadio: 15 minuti Siediti in una posizione comoda e guarda un oggetto: il muro, un fiore, un albero. L'oggetto non è molto importante, lo è di più colui che osserva. Ricordati che tu guardi attraverso gli occhi; i tuoi occhi non sono altro che finestre o porte: tu sei all'interno, e guardi attraverso di loro. 

Secondo stadio: 15 minuti Chiudi gli occhi e ascolta la musica. Le tue orecchie sono semplici strumenti che ricevono. Mentre ascolti, non dimenticare te stesso, non perderti nelle orecchie. Ricorda la consapevolezza nascosta all'interno. Sii attento e presente! I suoni viaggiano in cerchi che raggiungono ciascuno di noi. Tu sei sempre al centro del suono: ascolti il suono stando nel tuo centro silente. 

Terzo stadio: 15 minuti Tieni gli occhi chiusi (fatta eccezione per quando ti sposti nella stanza) e tocca qualsiasi superficie o oggetto. Toccando, limitati a toccare attraverso la mano e ricorda l'essere che è nascosto al tuo interno. 

Quarto stadio: 15 minuti A occhi chiusi, sdraiati e resta immobile e in silenzio per quindici minuti: una pura e semplice presenza. Non fare nulla, lasciati esistere: questa è la dimensione essenziale della meditazione. 

"Quando non fai assolutamente nulla di fisico, di mentale, di emotivo; quando qualsiasi attività si arresta e tu esisti semplicemente, sei semplicemente presente, quella è meditazione. Gli esercizi servono solo a sintonizzare il tuo strumento interiore, poi si tratta di lasciar accadere qualcosa... si tratta di una sottile comprensione interiore." Osho

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Non cé niente che devi sapere

Non cé niente che devi sapere, non ci sono segreti da conoscere, basta solo essere ...quando sara' il momento sboccerai, come un fiore che ignaro se è primavera o no, sboccia quando è il momento

IvanoV

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Ottieni solo ciò che hai già

Il fatto che dio ti protegga è una benedizione, ma la benedizione è possibile solo se sei in beatitudine. Questa è una delle leggi fondamentali della vita: se hai, avrai di più, se non hai, perderai anche quello che hai. È una legge molto strana, ma bisogna capirla. Non c’è niente da fare, bisogna seguirla: è così.

È così nel mondo comune, è così nel mondo interiore. Il ricco diventa più ricco, perché il denaro attira più denaro; e il povero diventa più povero. Lo stesso vale anche nel mondo interiore: la persona beata diventa più beata; tutte le benedizioni di dio si riversano su di lei. La persona infelice diventa più infelice. Ottieni solo ciò che hai già, perché ciò che hai diventa una forza magnetica che attrae qualcosa di simile a sé. È come quando un ubriacone arriva in città: presto troverà altri ubriaconi. Se arriva un giocatore, presto incontrerà altri giocatori. Se arriva un ladro, troverà altri ladri. Se arriva un ricercatore della verità, troverà altri ricercatori. Qualunque cosa creiamo in noi diventa un centro magnetico, crea un certo campo di energia. E in quel campo di energia le cose iniziano ad accadere.

Quindi, chi vuole la benedizione di dio, deve creare tutta la beatitudine di cui è capace, deve fare del suo meglio; e la sua beatitudine diventerà mille volte più grande. Più ne hai, più ne arriverà. Una volta compreso questo segreto, si diventa sempre più ricchi interiormente e sempre più profonda è la gioia. E non c’è fine all’estasi, bisogna solo iniziare nella giusta direzione.

La sensazione di essere un estraneo deve essere trascesa, perché è fondamentalmente sbagliata. Facciamo parte dell’esistenza, non siamo estranei. Siamo onde dell’oceano, non siamo estranei all’oceano. Come possiamo essere estranei all’oceano? Nasciamo dall’oceano, ci viviamo, un giorno ci spariremo dentro. Ne facciamo parte. Questa esistenza è la nostra casa. Non siamo estranei; anche se volessimo non riusciremmo a starne fuori, ne facciamo parte. 

Non c’è alcun luogo dove andare, non possiamo uscire dall’esistenza, è tutto dentro. Non c’è un confine dove l’esistenza finisce e possiamo saltarne fuori. Il pesce può uscire dall’oceano, ma noi non possiamo uscire dall’esistenza, è impossibile. Ovunque siamo, siamo radicati nell’esistenza.

Questo è il sentimento religioso fondamentale. Una persona non religiosa sente di essere uno straniero, un estraneo, un alieno. Quella sensazione è cresciuta molto in questo secolo. In tutto il mondo tutte le persone intelligenti soffrono di uno strano tipo di malattia. La malattia può essere chiamata “sensazione di essere estranei”, di non appartenere all’esistenza, che l’esistenza non ci appartiene, che siamo solo degli incidenti, che non stiamo adempiendo a nessuno scopo, che non siamo necessari, che le cose andrebbero benissimo senza di noi, che siamo superflui. Tutto questo è totalmente sbagliato, assolutamente sbagliato.

Persino un minuscolo filo d’erba è intrinseco, non accidentale. È importante quanto la stella più grande. Senza di lui l’esistenza non sarà la stessa, qualcosa mancherà, rimarrà uno spazio vuoto. Non è superfluo, niente è superfluo. Quando lo capisci, tutta la paura scompare e arriva un grande rilassamento naturale. Diventi capace di riposare, perché questa è la nostra casa.

Percepire l’esistenza come “casa”, sentire che è nostra madre, nostro padre, che gli alberi e le montagne e le stelle sono la nostra famiglia, è l’esatto significato della parola “dio”.

E dio è dolce! E anzi, il fenomeno più dolce, il fenomeno più delizioso è dio. Chi ha assaggiato dio ha assaggiato il nettare. Diventa immortale, non sa nulla di nascita e morte. Per lui il tempo diventa irrilevante, inizia a vivere nell’eternità.

Man mano che si va in profondità nella meditazione, la vita diventa sempre più dolce, piena di canzoni, musica, gioia. Migliaia di fiori sbocciano e tutto l’anno è primavera. E tutto diventa profumato di dio, perché tutto è pieno di dio. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è un modo per vederlo; e la meditazione è il modo.

I miei sannyasin devono vivere una vita di beatitudine, questa è la loro meditazione. Devono abbandonare ogni serietà, devono diventare più giocherelloni. Devono considerare la vita non come un problema, ma come un mistero. Se lo consideri un problema diventi serio, perché allora sorge una grande tentazione di risolverlo ed è irrisolvibile. Ti porterà a una serietà sempre maggiore, alla frustrazione, alla tristezza.

Non è possibile arrivare a una conclusione. Sì, potresti trovare molte risposte, ma ogni risposta creerà più domande di quante ne risolverà. Ecco perché i filosofi, i teologi, diventano molto seri. Perdono ogni giocosità. Dimenticano cosa significa essere leggeri e se dimentichi cosa significa essere leggero dimenticherai cosa significa essere pieno di gioia, perché sono due aspetti dello stesso fenomeno. Essere leggeri è un requisito fondamentale affinché la gioia accada.

La gioia accade solo negli stati d’animo leggeri. 

Non prendere la vita come un problema, non è affatto un problema. È un mistero da vivere, non da risolvere; è da godere, ballare, amare, cantare, ma non da risolvere. Non è un enigma, non è una sfida a risolverla. È una sfida a esplorarla, con meraviglia, con stupore, come un bambino.

Per i miei sannyasin la beatitudine è meditazione e più diventi beato, più diventi meditativo. Quindi impara a essere allegro; prendi le cose come divertimento. Tutto deve essere preso come divertente, persino la morte.

Se riesci a vivere la vita come se fosse solo un ruolo che stai interpretando in una commedia, sei diventato un sannyasin.

La beatitudine è dio. Non esiste altro dio: essere beati è essere divini.

 

 

Tratto da: Osho. The Imprisoned Splendor #15

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l’arte dell’essere testimone.

Non esiste metodo migliore dell’essere un testimone, per ciò che concerne il disperdere l’oscurita della mente.

In realta, esistono centododici metodi di meditazione. Io li ho visitati tutti, non dal punto di vista intellettuale. Mi ci sono voluti anni per sperimentare ognuno di quei metodi e per scoprirne l’essenza.

E dopo aver sperimentato centododici metodi, sono rimasto stupito, scoprendo che l’essenza è essere testimoni; ciò che non è essenziale in quei metodi, varia, ma il centro di ognuno di loro è l’essere testimone.

Per questo vi posso dire che esiste solo una meditazione nel mondo intero, e cioè l’arte dell’essere testimone.

Osho - Meditazione. La prima e l’ultima libertà

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Tu possiedi un tuo mondo privato;

Ed è proprio a causa di tante persone addormentate, di un così gran numero di persone addormentate, che esistono tantissimi mondi. Tu possiedi un tuo mondo privato; se sei addormentato vivi chiuso nei tuoi pensieri, concetti, sogni, desideri. E ogni volta che incontri un altro, avviene uno scontro di due mondi; due mondi in collisione, ecco come vanno le cose. Osserva!

Nessun dialogo è possibile perché ci sono due mondi privati. È possibile solo il conflitto. I sogni sono privati, la verità non è privata. La verità non può essere privata – non può essere mia o tua, cristiana o hinduista, indiana o greca. La verità non può essere privata. I sogni sono privati. Tutto ciò che è privato, ricorda, deve appartenere al mondo dei sogni. La verità è un cielo aperto, è per tutti, è una sola. La mente possiede un proprio mondo privato ma la consapevolezza non lo possiede.

Coloro che sono svegli hanno un mondo in comune; chi è addormentato vive in un mondo separato.

Tutti coloro che sono svegli hanno un mondo in comune: l’esistenza. Mentre tutti coloro che sono addormentati e sognano hanno ognuno un proprio mondo privato. Il tuo mondo deve cadere; questa è l’unica rinuncia che io esigo da voi. Non vi chiedo di lasciare le vostre mogli; non vi chiedo di rinunciare al vostro lavoro, ai soldi, o a qualsiasi altra cosa, affatto.

Il vero mondo a cui si deve rinunciare è la mente, il mondo privato dei sogni. Se ci rinunci, sarai sull’Himalaya anche se ti troverai fra la folla del mercato. Se non rinunci, anche sull’Himalaya creerai intorno a te un mondo privato. Lascia cadere il sogno! Divieni più attento! Improvvisamente i sogni scompaiono, e con i sogni scompaiono tutte le infelicità.

Muori al tempo così da potere risorgere nell’eterno. Muori alla mente così da divenire vivo nella consapevolezza. Muori al pensiero così da poter nascere all’attenzione.

Osho

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21 marzo 1953 L'illuminazione di Osho

21 marzo 1953
L'illuminazione di Osho
Verso mezzanotte gli occhi si aprirono all’improvviso. Non li aprii io, il sonno fu rotto da qualcos’altro. Intorno a me, nella stanza, sentii una presenza imponente. La stanza era piccolissima. Sentii tutt’intorno a me una pulsazione di vita, una vibrazione assordante, simile a un uragano: una tempesta incredibile di luce, gioia ed estasi.
Ero sommerso: era tanto reale che ogni altra cosa divenne irreale. I muri della stanza divennero irreali, la casa divenne irreale, il mio stesso corpo divenne irreale. Ogni cosa era irreale perché ora, per la prima volta, la realtà era presente. …
Quella notte un’altra realtà aprì la sua porta, un’altra dimensione divenne disponibile. All’improvviso era presente, quella realtà «altra», una realtà separata: la realtà vera, o in qualsiasi modo tu voglia chiamarla. Chiamala Dio, verità, dhamma, Tao, o come meglio preferisci. Era senza nome. Ma era presente, così opaca, così trasparente, e tuttavia tanto evidente che chiunque avrebbe potuto toccarla. Nella stanza mi stava soffocando: era troppo intensa e io ero incapace di assorbirla.
Sorse in me il bisogno spasmodico di precipitarmi fuori da quella stanza, uscire sotto il cielo. Se fossi rimasto pochi minuti ancora, sarei soffocato. Così mi sembrava.
Corsi fuori, uscii all’aperto. Sentivo la necessità di essere semplicemente sotto il cielo, con le stelle, con gli alberi, con la terra, essere con la natura. E subito dopo essere uscito, il senso di soffocamento scomparve: il luogo era troppo piccolo per contenere un fenomeno simile. È più grande del cielo! Il cielo stesso non lo delimita: ma così mi sentivo più a mio agio.
Mi incamminai verso il giardino più vicino. Era una camminata totalmente diversa, come se la forza di gravità fosse scomparsa. Camminavo, o correvo, o semplicemente volavo; era difficile da decidere. La gravità era assente. Mi sentivo senza peso, come se una forza mi trasportasse: ero nelle mani di un’altra energia.
Per la prima volta non ero solo, per la prima volta non ero più un individuo, per la prima volta la goccia era caduta nell’oceano; ora l’intero oceano era mio, io ero l’oceano. Non c’erano più limiti. Un potere tremendo sorse dentro di me, come se io avessi potuto fare qualsiasi cosa, in qualunque situazione… io non ero presente, esisteva solo quel potere.
Raggiunsi il parco dove andavo ogni giorno. Era chiuso: era troppo tardi, era all’incirca l’una di notte. I giardinieri erano profondamente addormentati: dovetti entrare come un ladro, scalando il cancello. Ma qualcosa mi spingeva verso il parco. Non era in mio potere frenare me stesso. Semplicemente fluivo.
Quando entrai nel parco, ogni cosa divenne luminosa. Ovunque era benedizione, beatitudine. Per la prima volta potei vedere gli alberi… il loro verde, la loro vita, la loro linfa scorrere. L’intero giardino era addormentato, gli alberi erano addormentati, ma io potevo vedere il giardino vivo. Perfino le piccole foglie d’erba splendevano di luce.
Mi guardai intorno: un albero era terribilmente luminoso, il Maulshri. Mi attirò, mi trascinò verso di lui. Io non l’avevo scelto. Dio stesso lo aveva scelto. Andai verso l’albero; mi ci sedetti sotto: come mi sedetti là, tutte le cose iniziarono a sedersi con me, l’intero universo divenne una benedizione.
È difficile dire per quanto tempo rimasi in quello stato. Quando tornai a casa, erano le quattro del mattino, per cui, secondo l’orologio, ero rimasto là perlomeno tre ore: ma fu un’infinità. Non aveva nulla a che vedere con l’orologio, era senza tempo. Quelle tre ore divennero un’eternità, senza fine. Non c’era tempo, non esisteva lo scorrere del tempo. Era la realtà vergine, incorrotta, intatta, incommensurabile.
E quel giorno è successo qualcosa, che è continuato, non come ripetizione, ma come corrente sotterranea, come una cosa permanente. In ogni momento continua ad accadere di nuovo: ogni momento avviene il miracolo.
Quella notte, e da quella notte in poi, non sono più stato nel corpo. Mi muovo intorno a lui. Divenni terribilmente potente, e allo stesso tempo molto fragile, divenni molto forte, ma quella forza non è la forza di una roccia, è la forza di una rosa…
Osho
Una vertigine chiamata vita

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Non è affar nostro salvare il mondo

"Non è affar nostro salvare il mondo. Innanzitutto non l’abbiamo creato noi e non è nostra responsabilità dove andrà a finire e cosa gli accadrà.

La nostra sola responsabilità, mentre siamo qui, è di vivere una vita di gioia, amore, beatitudine.

Mentre siamo qui la nostra responsabilità è di riuscire a comprendere chi siamo e a conoscere la vita.

Il miracolo è che nel farlo trasformi già il mondo, senza essere aggressivo.

Non hai nemmeno la vaga intenzione di cambiare il mondo e di farlo secondo la tua visione.

Vivi la tua vita e basta; e della tua vita sei il padrone.

Cerchi di vivere il più intensamente e totalmente possibile, perché la vita è così breve e persino l’istante successivo è così incerto che dobbiamo vivere ogni momento come se fosse l’ultimo.

Se consideri ogni momento come fosse l’ultimo – e dovrebbe essere così, perché l’istante successivo è incerto – trasformi te stesso e il tuo cambiamento sarà contagioso!

Potrebbe trasformare tutto il mondo, anche se non ne avevi affatto l’intenzione.

Questo è il mio modo di cambiare il mondo".

OSHO

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𝗟'𝗘𝗴𝗼: 𝗶𝗹 𝗳𝗮𝗹𝘀𝗼 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼

Una volta, mentre un maestro Zen camminava per la strada, un uomo si precipito' su di lui e lo colpi' duramente. Il maestro cadde, poi si rialzo', e riprese a camminare nella stessa direzione di prima, senza neppure voltarsi indietro.

Un discepolo che era con il maestro rimase molto colpito e chiese: "Chi e' quell'uomo? Che cosa vuol dire tutto questo? Nessuno puo' voler uccidere un essere che vive come te; e tu non lo hai neppure guardato. Chi e', e perche' l'ha fatto?".

Il maestro rispose: "E' un problema suo, non mio."

Puoi metterti a combattere con un illuminato, ma sara' un tuo problema, non suo. E se tu rimani ferito in quella lotta, anche questo sara' un tuo problema, non suo. L'illuminato non puo' colpirti. E' come picchiare contro un muro: ti potrai anche ferire, ma non e' il muro che ti colpisce. L'ego e' sempre alla ricerca di guai. Perche'? Perche' se nessuno ti presta attenzione, il tuo ego inizia a sentirsi affamato.

Vive sull'attenzione degli altri.

Percio', anche se qualcuno lotta ed e' in collera con te, questo ti va bene: per lo meno ti ha prestato attenzione. Se qualcuno ti ama tutto va bene; ma se nessuno ti ama, ti va bene anche la rabbia. Perlomeno sei oggetto di attenzione. Se pero' questa attenzione non esiste, se nessuno pensa che sia importante, che tu sia qualcuno, come farai a nutrire l'ego? E' necessaria l'attenzione degli altri...e tu cerchi di attirarla in mille modi: ti vesti in un certo modo, cerchi di farti bello, ti comporti in modo educato, cerchi di cambiare. Quando percepisci che la situazione e' di un certo tipo, ti adegui immediatamente, in modo che la gente ti presti attenzione.

Questo e' un vero e proprio mendicare.

Un vero mendicante e' colui che ricerca e chiede attenzione. E un vero imperatore e' colui che vive di se stesso, che ha un proprio centro e non dipende da nessun'altro.

L'ego deve essere schiavo: dipende dagli altri. Solo una persona priva di ego e' per la prima volta un maestro, non piu' uno schiavo. Cerca di capirlo.

Inizia a cercare l'ego: non negli altri - che non ti riguarda - ma in te stesso. Tutte le volte che ti senti infelice, meschino, chiudi immediatamente gli occhi: cerca di scoprire dove ha origine questa infelicita', e ogni volta scoprirai che il tuo falso centro e' entrato in conflitto con qualcuno.

Ti aspetti qualcosa...e non succede niente. Ti aspetti qualcosa...e accade tutto il contrario: il tuo ego ne rimane sconvolto, cadi nell'infelicita' piu' nera. Limitati ad osservarlo: quando ti senti infelice prova a scoprirne il motivo.

Le cause non stanno al di fuori di te.

Il motivo fondamentale e' dentro di te, ma tu guardi sempre al di fuori, chiedi sempre: chi mi rende cosi' infelice?

Chi provoca questa mia rabbia, questa mia angoscia?

Se guardi all'esterno non lo scoprirai mai.

Limitati a chiudere gli occhi e a guardare sempre dentro di te.

La fonte di ogni miseria, rabbia, angoscia, e' nascosta dentro di te: e' il tuo ego.

E se trovi la fonte, sara' facile andare oltre. Se riesci a vedere che il tuo stesso ego e' la causa di ogni sofferenza, preferirai abbandonarlo, perche' nessuno puo' portarsi dietro la causa della propria sofferenza, una volta che la conosce.

E ricordati che non c'e' bisogno di lasciar cadere l'ego. Non puoi farlo. Se ci provi, arriverai ad avere un ego piu' raffinato che dira': "Sono diventato umile".

Non cercare di essere umile. Di nuovo sara' una maschera dell'ego, ancora non sara' morto.

Nessuno puo' darsi da fare per essere umile; e nessuno lo puo' diventare attraverso lo sforzo. Quando l'ego non c'e' piu', in te nasce l'umilta'. Non e' una creazione: e' l'ombra del vero centro.

Un uomo davvero umile, non e' ne' umile ne' egoista.

E' unicamente semplice.

Non e' neppure consapevole di essere umile.

Se si e' consapevoli di essere umili, l'ego esiste ancora.

Non cercare di essere umile, cerca semplicemente di capire che tutta l'infelicita' e l'angoscia nascono dall'ego.

Osserva semplicemente! Non c'e' bisogno di lasciarlo cadere, non si puo'. Chi ci riuscira'? A quel punto, colui che lo lascera' cadere, diventera' un nuovo ego, perche' l'ego ritorna sempre.

Qualunque cosa tu faccia, limitati a metterti in disparte e osserva, guarda: non fare altro.

𝘘𝘶𝘢𝘭𝘶𝘯𝘲𝘶𝘦 cosa tu faccia - umiliarti, renderti modesto e semplice - niente ti sara' di aiuto. Puoi solo fare una cosa: limitarti a osservare che l'ego e' la fonte di ogni miseria. Ma non dirlo, non ripeterlo, 𝘰𝘴𝘴𝘦𝘳𝘷𝘢.

Una donna bellissima va dallo psicanalista per la prima seduta, e lui, d'acchito, le chiede: "Per favore si avvicini". E non appena la paziente gli si avvicina, il dottore le salta addosso, stringendola tra le braccia e baciandola.

La donna rimane esterrefatta. Lo psicanalista continua: "Ora si segga pure. Questo risolve i miei problemi...adesso parliamo dei suoi!".

Il problema diventa complesso, perche' chi dovrebbe portare aiuto, si trova sulla stessa barca. Ed e', inoltre, felice di aiutare, perche' in questo modo l'ego si sente molto, molto bene: sei di grande aiuto, sei un guru, un maestro, stai aiutando un'infinita' di persone.

Ma tu sei sulla stessa barca: non puoi aiutarli.

Anzi, li danneggerai.

Chi ha ancora i propri problemi, non puo' essere di grande aiuto.

E' difficile vedere il proprio ego.

E' molto facile vedere quello degli altri. Ma non e' questo il punto, tu non li puoi aiutare.

Prova a vedere il tuo ego.

Osservalo semplicemente.

E non avere fretta di lasciarlo cadere, osservalo semplicemente. Quanto piu' lo osservi, tanto piu' sarai in grado di osservarlo. E un giorno, all'improvviso, ti accorgerai che e' semplicemente caduto. E quando cade per conto suo, solo in questo caso cade veramente. Non c'e' altro modo. Non puoi farlo cadere prima del tempo.

Cade esattamente come una foglia secca.

L'albero non fa niente: basta un soffio di vento, qualcosa che accade...e la foglia secca semplicemente si stacca. L'albero non si accorge nemmeno che la foglia secca sia caduta. Non fa rumore, non pretende niente, proprio niente.

Quando, attraverso la comprensione e la consapevolezza, maturerai, e avrai realizzato davvero che l'ego e' la causa di tutta la tua sofferenza, un giorno vedrai semplicemente cadere quella foglia secca.

Si posera' a terra, morira' per conto suo, senza che tu abbia fatto nulla, senza la pretesa di essere stato tu a farla cadere. Ti accorgerai che l'ego e' semplicemente scomparso, e in quel momento emergera' il vero centro.

Questo vero centro e' l'anima, il se', dio, la verita' o qualsiasi altro nome gli vogliate dare.

E' senza nome, per cui si puo' dare qualsiasi nome.

Puoi dargli tu stesso il nome che preferisci.

𝗢𝘀𝗵𝗼 (𝘖𝘭𝘵𝘳𝘦 𝘭𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘯𝘵𝘪𝘦𝘳𝘦 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦)

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Non ti darò un altro sogno

Sveglia!

Non ti darò un altro sogno, ricordatelo.

In realtà tu lo vuoi, ti piacerebbe avere da me un altro sogno, ma io non ti

darò un altro sogno.

Non sono qui per regalarti un sogno ma al contrario sono qui per distruggere

tutti i tuoi sogni.

Ecco perché essere con me

è difficile, faticoso:

io continuo a insistere che tu ti svegli.

È ora di finirla!

Hai già fatto un mucchio di sogni;

è un'eternità che stai sognando. Semplicemente hai continuato a cambiar

sogno: quando un sogno ti annoia, lo cambi

e inizi a sognarne un altro.

Tutto il mio impegno è: scuoterti,

scioccarti,

svegliarti.

OSHO

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Entra nell' universo interiore

OSHO

OM SHANTIH, SHANTIH, SHANTIH

Vivi tra due univesi: uno esteriore, uno interiore. L' universo esteriore è formato da oggetti, l' universo interiore da consapevolezza, beatitudine e gioia.

, ma non con il passo dettato dalla paura, perchè la paura non ha accesso alcuno all' universo interiore, perchè ha bisogno di una folla, di compagnia, di amici, perfino i nemici possono andare bene. Ma per entrare in te stesso, dovrai essere solo, sempre più solo. . . non potrai portare nessuno con te. Non solo: non potrai portare nulla. La tua ricchezza, il tuo potere, il tuo prestigio - non puoi prendere con te nulla di nulla. Dentro di te non puoi neanche portare i tuoi vestiti! Dovrai entrare nudo e solo.

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