attenzione tra le sopracciglia, lascia che la mente preceda il pensiero. Lascia che la forma si riempia con l’essenza del respiro fino alla sommità della testa e lì piova come luce.

Quando Pitagora, uno dei maggiori filosofi greci, arrivò in Egitto per entrare in una scuola,

una scuola esoterica segreta di misticismo, venne rifiutato. E Pitagora era una delle

migliori menti mai generate. Non riusciva a capire. Fece domanda diverse volte, ma gli

venne detto che, se non fosse passato attraverso un particolare addestramento di digiuno

e respirazione, non sarebbe stato ammesso alla scuola. Si dice che Pitagora abbia

risposto: “Sono venuto per la conoscenza, non per una sorta di disciplina”. Ma le autorità

della scuola dissero: “Non possiamo darti della conoscenza a mento che tu non sia

diverso. E, in realtà, non siamo affatto interessati alla conoscenza, siamo interessati

all’esperienza reale. Nessuna conoscenza è tale se non è vissuta e sperimentata. Perciò

dovrai fare quaranta giorni di digiuno respirando continuamente in un determinato modo,

con una particolare consapevolezza su particolari punti”. Non c’era altra via, perciò

Pitagora dovette sottoporsi a questo addestramento. Dopo quaranta giorni di digiuno e di

respirazione, consapevole, attento, gli fu permesso di entrare nella scuola. Si dice che

Pitagora affermò: “Non state ammettendo Pitagora. Sono un uomo diverso, sono rinato.

Avevate ragione e io avevo torto, perché prima il mio intero punto di vista era intellettuale.

Con questa purificazione il centro del mio essere è cambiato: dall’intelletto è sceso al

cuore. Ora posso sentire le cose. Prima di questo addestramento potevo capire solo con

l’intelletto, con la testa. Ora posso sentire. Ora la verità non è più un concetto per me, ,ma

vita. Non sarà una filosofia, ma piuttosto, un’esperienza, sarà esistenziale”. Qual era

l’addestramento cui si sottopose? Questa quinta tecnica è quella che fu data a Pitagora.

Venne data in Egitto, di fatto la tecnica è indiana.

La quinta tecnica di respirazione: “L’attenzione tra le sopracciglia, lascia che la mente

preceda il pensiero. Lascia che la forma si riempia con l’essenza del respiro fino alla

sommità della testa e lì piova come luce”.

Questa tecnica fu data a Pitagora, che la riportò in Grecia e, così, divenne il principio, lo

strumento che diede vita a tutto il misticismo occidentale. Pitagora è dunque il padre di

tutto il misticismo occidentale. E’ una tecnica molto profonda. Cerca di capire:

“L’attenzione tra le sopracciglia…”. La fisiologia moderna, la ricerca scientifica, afferma

che, tra le due sopracciglia, si trova una ghiandola, e che questa è la parte più misteriosa

di tutto il corpo: è detta ghiandola pineale, ed è il terzo occhio dei tibetani: shivanetra,

l’occhio di Shiva, nel Tantra. Tra i due occhi c’è un terzo occhio, che esiste ma non è

attivo. E’ lì: può funzionare in qualsiasi momento, ma non funziona spontaneamente, per

aprirlo si deve fare qualcosa. Non è cieco, è semplicemente chiuso. Questa tecnica serve

ad aprirlo. “L’attenzione tra le sopracciglia…”. Chiudi gli occhi, poi falli convergere proprio

nel mezzo delle sopracciglia, focalizzati esattamente nel mezzo degli occhi chiusi, come

se guardassi esattamente nel mezzo, con entrambi. Dagli totale attenzione. Questo è uno

dei metodi più semplici per essere attenti. Non puoi prestare attenzione a nessun’altra

parte del corpo così facilmente: questa ghiandola assorbe l’attenzione con estrema facilità.

Se le dai tutta la tua attenzione, gli occhi verranno ipnotizzati dal terzo occhio. Si fissano,

non si possono muovere. Se cerchi di essere attento a qualsiasi altra parte del corpo, è

difficile. Questo terzo occhio è un magnete naturale, attiva l’attenzione, la forza. Ecco

perché in tutto il mondo questo è uno dei metodi più usati. E’ il più semplice per addestrare

l’attenzione: non sei solo tu che cerchi di essere attento, la ghiandola stessa ti aiuta, è

magnetica, la tua attenzione viene spinta con forza verso di essa: viene assorbita. Nelle

antiche scritture tantriche si dice che l’attenzione è cibo per il terzo occhio. E’ affamato, è

stato affamato per vite e vite. Se gli presti attenzione, prende vita. Diventa vivo! Gli viene

dato nutrimento. E quando sai che l’attenzione è cibo, quando senti che la tua attenzione

viene attirata magneticamente, è attratta, trascinata dalla ghiandola stessa, l’attenzione

non sarà più una cosa difficile. Occorre solo conoscere il punto giusto; per trovarlo, devi

lasciare che gli occhi chiusi si muovano esattamente nel mezzo, tra le due sopracciglia,

finché non percepisci quel punto magnetico: allora, immediatamente gli occhi si

fisseranno; quando sarà difficile muoverli, saprai di aver colto il punto giusto. “L’attenzione

tra le sopracciglia, lascia che la mente preceda il pensiero…”. L’attenzione che ne seguirà

ti farà sperimentare per la prima volta uno strano fenomeno: percepirai i pensieri correre di

fronte a te; diventerai un testimone. Sarà come essere di fronte a uno schermo

cinematografico: i pensieri scorrono e tu sei un testimone. Quando la tua attenzione è

focalizzata nel centro del terzo occhio, diventi immediatamente il testimone dei tuoi

pensieri. Generalmente non è così: ti identifichi sempre con i tuoi pensieri. Se c’è rabbia,

diventi rabbia. Se un pensiero ti tocca, non sei testimone: diventate tutt’uno, ti identifichi

con il pensiero, e ti muovi con esso. Diventi il pensiero, ne assumi la forma. Quando c’è

sesso, diventi sesso; quando c’è rabbia, diventi rabbia; quando c’è avidità, diventi avidità.

Ti identifichi sempre con ogni pensiero che ti tocca. Non mantieni mai alcuna distanza tra

te e il pensiero. Ma focalizzati sul terzo occhio, e all’improvviso diventerai un testimone.

Tramite il terzo occhio puoi vedere i pensieri correre come nuvole nel cielo o come

persone che si muovono per la strada. Sei seduto alla finestra e guardi il cielo o le persone

per la strada: non ti identifichi. Sei in disparte, un osservatore sulla collina – diverso. Ora,

se c’è rabbia, puoi vederla come un oggetto. Ora non senti più che tu sei arrabbiato. Senti

di essere circondato dalla rabbia – una nube di rabbia è sorta intorno a te – ma tu non sei

la rabbia, e se non lo sei, la rabbia diventa impotente. Non può influenzarti; non ne vieni

intaccato. La rabbia verrà e se ne andrà, e tu rimarrai centrato in te stesso. Questa quinta

tecnica serve a trovare il testimone. “L’attenzione tra le sopracciglia, lascia che la mente

preceda il pensiero.” Ora osserva i tuoi pensieri incontrali. “Lascia che la forma si riempia

con l’essenza del respiro fino alla sommità della testa e lì piova come luce.” Quando

l’attenzione è focalizzata al centro del terzo occhio, tra le sopracciglia, accadono due cose:

la prima è che all’improvviso diventi un testimone. Può accadere in due modi: puoi

diventare un testimone e sarai centrato nel terzo occhio. Cerca di essere un testimone.

Qualsiasi cosa accada, cerca di essere un testimone. Sei ammalato, il corpo soffre e provi

dolore, sei infelice e sofferente, qualsiasi cosa: sii testimone. Qualunque cosa accada, non

identificarti con essa. Sii testimone, un osservatore. Se ci riesci, sarai focalizzato nel terzo

occhio. Oppure anche l’opposto è possibile: se sei focalizzato nel terzo occhio, diventerai

un testimone. Questi due aspetti sono parte di un unico elemento. Perciò, prima cosa:

essendo centrati nel terzo occhio accadrà il sorgere del Sé testimone, potrai incontrare i

tuoi pensieri. Questa sarà la prima cosa. E la seconda cosa sarà che potrai sentire la

vibrazione sottile e delicata del respiro, potrai percepire la forma del respiro, l’essenza

stessa del respiro. Dapprima cerca di capire che cosa si intende con “la forma”, con

“l’essenza del respiro”. Mentre respiri, non respiri solo aria. La scienza dice che respiri

solo aria – solo ossigeno, idrogeno e altri gas nella loro forma combinata di aria. Dice che

respiri aria! Ma il Tantra afferma che l’aria è solo un veicolo, non la cosa reale: di fatto tu

respiri prana, vitalità. L’aria è solo il mezzo; il prana è il contenuto. Tu respiri prana, non

solo aria. La scienza moderna non è ancora riuscita a scoprire se esista qualcosa di simile

al prana, ma alcuni ricercatori hanno sentito qualcosa di misterioso. Il respiro non è solo

aria. Ciò è stato sentito anche da molti ricercatori moderni. Un nome in particolare deve

essere menzionato: Wilhelm Reich, uno psicologo tedesco che chiamò il prana “energia

organica”. Egli dice che mentre stai respirando, l’aria è solo il contenitore ed esiste un

misterioso contenuto che può essere chiamato orgone, prana o élan vital. Ma è molto

sottile, in realtà non è materiale. L’aria è la cosa materiale – il contenitore è materiale – ma

qualcosa di sottile, di non materiale, si muove attraverso di essa. I suoi effetti possono

essere percepiti. Quando sei con una persona molto vitale, sentirai sorgere in te una certa

vitalità. Se sei con una persona molto malata, ti sentirai succhiato, come se ti venisse

sottratto qualcosa. Perché ti senti così stanco quando vai all’ospedale? Vieni succhiato da

ogni parte. L’intera atmosfera dell’ospedale è malata, lì tutti hanno bisogno di più élan

vital, di più prana. Perciò se ti trovi lì, all’improvviso il tuo prana comincia a fluire fuori di te.

Perché a volte quando sei in mezzo a una folla ti senti soffocare? Perché il tuo prana

viene succhiato. Quando sei solo sotto il cielo mattutino, sotto gli alberi, all’improvviso

senti in te una vitalità: il prana. Ogni persona ha bisogno di un certo spazio. Se quello

spazio non ti viene dato, il tuo prana viene succhiato. Wilhelm Reich fece molti

esperimenti, ma si pensò che fosse pazzo. La scienza ha le sue superstizioni ed una cosa

molto ortodossa. La scienza non può ancora ammettere che esista qualcosa oltre l’aria,

ma l’India lo ha sperimentato per secoli. Avrete sentito o avrete persino visto qualcuno

andare in samadhi immergersi nella consapevolezza cosmica, scendere in samadhi

sotterraneo, per giorni interi, senza che alcuna aria penetrasse. In Egitto, nel 1880, un

uomo entrò in un simile samadhi sotterraneo per quarant’anni. Tutti coloro che lo avevano

seppellito morirono, perché doveva uscire dal suo samadhi nel 1920, quarant’anni dopo. In

quell’anno nessuno credeva di trovarlo vivo, ma fu trovato vivo. In seguito visse altri dieci

anni. Era diventato completamente pallido, ma era vivo, e non esisteva nessuna possibilità

che l’aria penetrasse nel luogo in cui si trova. Gli venne chiesto da dottori e da altri: “Qual

è il segreto?”. Lui rispose: “Non lo sappiamo. Sappiamo solo questo, che il prana può

entrare e fluire ovunque”. L’aria non può penetrare, ma il prana può penetrare. Una volta

che sai di poter assorbire il prana direttamente,senza il contenitore, puoi entrare in

samadhi anche per secoli. Se ti focalizzi nel terzo occhio, all’improvviso potrai vedere

l’essenza stessa del respiro – non il respiro,ma l’essenza stessa del respiro, il prana,

allora sarai vicino al punto da cui avviene il salto, la trascendenza. Il sutra dice: “Lascia

che la forma si riempia con l’essenza del respiro fino alla sommità della testa… “. E

quando arriverai a sentire l’essenza del respiro, il prana, immagina semplicemente che la

tua testa sia ricolma di quell’essenza. Immagina solamente. Non occorre alcuno sforzo. Ti

spiegherò come funziona l’immaginazione. Quando sei focalizzato al centro del terzo

occhio, immagina, e la cosa accade – proprio lì per lì. Ora la tua immaginazione è solo

impotente: continui a immaginare e non accade nulla. Ma a volte,senza saperlo, anche

nella vita comune, si verificano degli eventi: stavi immaginando qualcosa a proposito di un

tuo amico e all’improvviso qualcuno bussa alla porta. Dici che è una coincidenza che

l’amico sia arrivato. A volte l’immaginazione funziona proprio come coincidenza; ma ora

cerca di ricordare ogni volta in cui accade che senti la tua immaginazione diventare realtà,

e analizza l’intera situazione; ritirati nell’interiorità e osserva. In un certo momento la tua

attenzione deve essere stata vicina al terzo occhio. Ogni volta che si verifica questa

coincidenza, non è una coincidenza: sembra tale perché non conosci la scienza segreta.

Senza saperlo, la tua mente si deve essere spostata vicino al centro del terzo occhio. Se

la tua attenzione si trova nel terzo occhio, la semplice immaginazione è sufficiente per

creare qualsiasi fenomeno. Questo sutra dice: quando sei focalizzato tra le sopracciglia e

puoi sentire l’essenza stessa del respiro, “lascia che la forma si riempia”. Ora immagina

che questa essenza stia colmando tutta la tua testa, in particolare la sommità del capo, il

shasrara, il centro energetico più alto, e non appena te lo immaginerai si riempirà. “Lì” –

alla sommità della testa – piove come luce”. Il prana piove dalla sommità della tua testa

come luce. E “accadrà” che piova luce: quella pioggia di luce ti rinfrescherà, ti farà sentire

completamente rinato, rinnovato. Questo è il significato della rinascita interiore. Perciò due

cose: primo, focalizza nel terzo occhio, l’immaginazione diventa potente, efficace. Ecco

perché si è insistito così tanto sulla purezza: prima di praticare queste tecniche, sii puro.

Per il Tantra la purezza non è un concetto morale, la purezza è importante, perché se sei

focalizzato nel terzo occhio e la tua mente è impura, la tua immaginazione può diventare

pericolosa: pericolosa per te e per gli altri. Se pensi di uccidere qualcuno, se questa idea è

nella mente, il solo immaginarlo può uccidere un uomo. Ecco perché si insiste così tanto

sull’essere puri. A Pitagora fu detto di sottoporsi a un digiuno, a una particolare

respirazione – questa respirazione – perché qui si viaggia su un terreno molto pericoloso.

Perché ovunque esiste potere esiste pericolo, e se la mente è impura, non appena avrai

potere i tuoi pensieri impuri se ne impadroniranno immediatamente. Hai immaginato molte

volte di uccidere, ma l’immaginazione non può funzionare, per fortuna. Se funzionasse, se

si attuasse immediatamente, diventerebbe pericolosa – non solo per gli altri, ma anche per

te, perché hai pensato moltissime volte di suicidarti. Se la mente è focalizzata nel terzo

occhio, il solo pensiero del suicidio diventerebbe un suicidio. Non avresti tempo per

cambiare, accadrebbe immediatamente. Forse avrai osservato qualcuno mentre veniva

ipnotizzato. Quando qualcuno è ipnotizzato, l’ipnotizzatore può dire qualsiasi cosa e

immediatamente la persona ipnotizzata la esegue. Per quando assurdo, irrazionale o

persino impossibile possa essere l’ordine, la persona ipnotizzata lo esegue. Che cosa

succede? Questa quinta tecnica è alla base di ogni ipnosi. Quando qualcuno viene

ipnotizzato, gli viene detto di concentrare lo sguardo su un punto particolare: una luce, un

punto sulla parete, o qualunque altro oggetto, oppure gli occhi dell’ipnotizzatore. Quando

focalizzi lo sguardo su un punto particolare, in tre minuti la tua attenzione interiore

comincia a fluire verso il terzo occhio e, non appena accade questo, il tuo volto comincia a

cambiare. E l’ipnotizzatore sa quando il tuo volto comincia a cambiare. Improvvisamente il

tuo viso perde ogni vitalità, diventa morto, come se fosse profondamente addormentato.

L’ipnotizzatore sa subito quando il tuo volto ha perso il suo splendore, la sua vitalità.

Significa che l’attenzione è risucchiata dal centro del terzo occhio. Il tuo viso è diventato

morto; tutta l’energia si dirige verso il centro del terzo occhio. Ora l’ipnotizzatore sa che

ogni cosa detta si realizzerà immediatamente. Se dicesse: “Ora ti stai addormentando

profondamente”, tu ti addormenteresti immediatamente. Se dicesse: “Ora stai diventando

incosciente”, tu diventeresti incosciente immediatamente. In questo stato si può fare

qualsiasi cosa. Se dicesse: “Ora sei Napoleone”, lo diventeresti. Cominceresti a

comportarti come un Napoleone, a parlare come un Napoleone. Il tuo modo di muoverti

cambierebbe, il tuo inconscio recepirebbe l’ordine e lo eseguirebbe. Se soffri di una

malattia, si può ordinare che la malattia sparisca, e scomparirebbe. Oppure si potrebbe

creare una nuova malattia. Mettendoti in mano un comune sasso preso dalla strada,

l’ipnotizzatore può dire: “Questo nella tua mano è fuoco”, e tu sentiresti un calore intenso;

ti scotteresti la mano, non solo nella mente, ma di fatto. La tua pelle si brucerebbe

veramente e proveresti una sensazione di bruciore. Che cosa succede? Non c’è alcun

fuoco. C’è solo un comunissimo sasso, freddo. Come è possibile? Come avviene questa

scottatura? Sei focalizzato nel centro del terzo occhio, la tua immaginazione riceve

suggestioni dall’ipnotizzatore ed esse diventano realtà. Se l’ipnotizzatore dicesse: “Ora sei

morto”, moriresti immediatamente. Il tuo cuore si fermerebbe. Accadrebbe che si fermi.

Questo accade a causa del terzo occhio. Nel terzo occhio immaginazione e attuazione

non sono due cose distinte: l’immaginazione è il fatto. Immagina, ed è così. Non c’è

frattura tra il sogno e la realtà. Non c’è alcuna frattura tra il sogno e la realtà! Sogna, e

diventerà reale. Ecco perché Shankara ha detto che tutto questo mondo non è altro che il

sogno del divino… il sogno del divino! E’ così perché il divino è centrato nel terzo occhio –

sempre, eternamente – perciò tutto quello che il divino sogna diventerà reale. Se anche tu

sei centrato nel terzo occhio, tutto quello che sognerai diverrà realtà. Sariputta andò dal

Buddha. Meditò profondamente e gli cominciarono ad accadere molte cose, molte visioni,

come capita a chiunque entri in meditazione profonda. Cominciò a vedere paradisi, inferni,

angeli, dei, demoni. Ed erano veri, così reali che corse dal Buddha per raccontargli che

aveva avuto questa e quest’altra visione. Ma il Buddha disse: “Non è nulla – solo sogni.

Solo sogni!”. Ma Sariputta replicò: “Sono così reali. Come posso dire che sono sogni?

Quando nella mia visione vedo un fiore, è più reale di qualsiasi fiore del mondo. C’è la

fragranza: posso toccarlo. Quando vedo te, non ti vedo così reale. Quel fiore è più reale

del tuo essere qui, proprio di fronte a me, quindi come posso distinguere ciò che è reale

da ciò che è sogno?”.Il Buddha rispose: “Ora che sei centrato nel terzo occhio, sogno e

realtà sono una cosa sola. Tutto ciò che sogni sarà reale, e anche viceversa”. Per chi è

centrato nel terzo occhio, i sogni diventeranno reali e l’intera realtà diventerà

semplicemente un sogno, perché quando il tuo sogno può diventare reale sai che non

esiste una differenza fondamentale tra sogno e realtà. Perciò quando Shankara dice che

questo intero mondo è solo maya, un sogno del divino, non è una proporzione teoretica,

non è un’affermazione filosofica, è piuttosto l’esperienza interiore di colui che è focalizzato

nel terzo occhio. Quando sei focalizzato nel terzo occhio, immagina semplicemente che

l’essenza del prana stia piovendo dalla sommità della testa, proprio come se fossi seduto

sotto un albero e stessero piovendo fiori, oppure come se fossi sotto il cielo e

improvvisamente da una nuvola cominciasse a piovere, o di mattina fossi semplicemente

seduto e il sole sorgesse e i raggi cominciassero a riversarsi su di te. E’ sufficiente

immaginare, e immediatamente quella pioggia accade: una pioggia di luce che cade sulla

sommità della tua testa. Questa pioggia ti ri-creerà, ti farà rinascere. Tu sei rinato.

OSHO il ilbro dei segreti