Poni tutta la tua attenzione sul nervo, delicato come il filamento del loto, nel centro della tua spina dorsale. In esso sii trasformata

“Poni tutta la tua attenzione sul nervo, delicato come il

filamento del loto, nel centro della tua spina dorsale. In esso sii trasformata”.

Per questo sutra, per questa tecnica di meditazione, si devono chiudere gli occhi e si deve

visualizzare la propria spina dorsale. Sarebbe bene consultare qualche libro di fisiologia

sulla struttura del corpo, oppure andare in una facoltà di medicina o in un ospedale per

osservare la struttura del corpo. Fatto questo, chiudi gli occhi e visualizza la tua spina

dorsale: che sia diritta, eretta. Visualizzala, vedila, e proprio nel mezzo visualizza un

nervo, delicato come il filamento di un loto, che attraversa il centro della tua spina dorsale.

“In esso sii trasformata.” Se ci riesci, concentrati sulla spina dorsale, e quindi su un

filamento nel mezzo, su un nervo estremamente delicato, come un filamento di loto che

l’attraversa. Concentrati, e questa stessa concentrazione ti ributterà nel tuo centro. Come

mai? La colonna vertebrale è il fondamento della struttura di tutto il corpo. Ogni parte vi è

collegata; in realtà il tuo cervello non è altro che un polo della tua colonna vertebrale. I

fisiologi sostengono che è solo uno sviluppo della colonna vertebrale: in realtà il cervello è

una crescita della spina dorsale. La colonna vertebrale è collegata a tutto il corpo: ogni

cosa vi è connessa, per questo è chiamata “colonna vertebrale”. Lungo questa spina

dorsale esiste realmente qualcosa di filamentoso, ma la fisiologia non ci dice nulla al

riguardo, perché non è materiale. In essa, proprio nel mezzo, c’è un filo d’argento, un

nervo molto delicato. Non è un vero nervo nel senso fisiologico del termine. Non ti puoi

operare, per trovarlo; lì non lo si troverà. Ma lo si vede in meditazione profonda. Esiste, è

non-materiale:è energia, non materia. In realtà, questo filo d’argento lungo la spina dorsale

è la tua vita. Per suo tramite sei in rapporto con l’esistenza invisibile, e grazie a esso puoi

entrare in relazione anche con il visibile. Questo è il ponte tra l’invisibile e il visibile.

Attraverso questo filamento sei in rapporto con il corpo, e anche con l’anima. Inizia

visualizzando la spina dorsale; in principio ti sentirai molto strano, ma ci riuscirai, solo

come immaginazione. Poi, se perseveri, non sarà più solo un’immaginazione: la vedrai

veramente. Stavo lavorando a questa tecnica con un ricercatore. Gli diedi un’illustrazione

della struttura del corpo su cui concentrandosi così che cominciasse a sentire come la

spina dorsale potesse essere visualizzata internamente. Quindi cominciò. Dopo una

settimana ritornò e disse: “E’ molto strano… Cercavo di vedere l’illustrazione che mi hai

dato, ma molte volte l’illustrazione spariva e io vedevo una spina dorsale diversa. Non è

proprio esattamente come l’illustrazione che mi hai dato”. Perciò gli dissi: “Ora sei sulla

strada giusta. Dimenticati completamente di quell’illustrazione e continua a vedere la spina

dorsale che ti è comparsa”. L’uomo può vedere dall’interno la struttura del proprio corpo:

Non ci abbiamo mai provato perché è estremamente spaventoso e nauseante, perché

quando vedi le tue ossa, il sangue, le vene, ti spaventi. Perciò in realtà abbiamo

completamente bloccato la nostra mente dal vedere dentro di noi. Vediamo il corpo

dall’esterno come se lo stesse guardando qualcun altro. E’ come se andassi fuori da

questa stanza per vederla: allora conosci le pareti esterne. Vieni dentro e guarda la casa:

puoi osservare le pareti interne. Vedi il tuo corpo dall’esterno, come se fosse qualcun altro

a vederlo. Non hai visto il tuo corpo dall’interno. Noi ne siamo capaci, ma a causa di

questa paura è diventata una cosa strana. I testi indiani di yoga parlano di molte cose del

corpo che le ricerche scientifiche hanno trovato perfettamente giuste, e la scienza è

incapace di spiegarselo. Come potevano sapere? La chirurgia e la conoscenza di ciò che

è all’interno del corpo umano sono risultati di sviluppi molto recenti. Come potevano

sapere di tutti i nervi, di tutti i centri, di tutte le strutture interne? Sapevano persino delle

più recenti scoperte: ne hanno parlato, ci hanno lavorato sopra. Lo yoga è stato sempre

consapevole di tutte le cose fondamentali, importanti nel corpo umano. Ma quelle persone

non sezionavano i corpi, perciò come potevano sapere? In realtà esiste un altro modo di

guardare il tuo corpo: dall’interno. Se riesci e concentrarti all’interno, improvvisamente

comincerai a vedere il tuo corpo, le pareti interne del corpo. Questo va bene per coloro

che sono profondamente orientati verso il corpo. Se ti senti un materialista, se ti senti di

non essere nient’altro che un corpo, questa tecnica ti sarà molto utile. Se ti senti di essere

un corpo, se sei un seguace di Charvaka o di Marx, se credi che l’uomo non sia altro che

un corpo, questa tecnica ti sarà molto utile. Vai dunque a vedere la struttura ossea

dell’uomo. Nelle antiche scuole tantriche e logiche si usavano molte ossa. Anche oggi un

seguace del Tantra ha sempre con sé delle ossa, un teschio umano. Questo in realtà

serve per aiutare la concentrazione dell’interno. Prima il tantrika si concentrava sul

teschio, poi chiude gli occhi e cerca di visualizzare il proprio teschio. Continua a cercare di

vedere dentro di sé il teschio che è fuori, e piano piano comincia a sentirlo. La sua

consapevolezza comincia a focalizzarsi. Quel teschio esterno, la concentrazione su di

esso e la visualizzazione sono degli aiuti. Una volta che ti sei focalizzato dentro di te, puoi

spostarti dalle dita dei piedi alla testa. Puoi muoverti all’interno ed è un grande universo. Il

tuo piccolo corpo è un grande universo. Questo sutra usa la spina dorsale perché al suo

interno si trova il filamento della vita. Ecco perché si insiste sul tenere diritta la spina

dorsale: solo così è possibile percepire quel filamento. E’ molto delicato, molto sottile, è

minuscolo. E’ un flusso d’energia. Perciò, se la spina dorsale è diritta, assolutamente

diritta, puoi intravederlo. Ma le nostre spine dorsali non sono diritte. Gli hindu hanno

cercato di rendere diritta la spina dorsale di ogni bambino, fin dalla prima infanzia. Il loro

modo di sedersi, di dormire, di camminare erano basati, fondamentalmente, su una spina

dorsale diritta. Se la spina dorsale non è diritta è molto difficile vederne il centro interno. E’

delicato e, in verità, non è materiale. E’ immateriale, è una forza. Quando la spina dorsale

è assolutamente diritta, quella forza filamentosa è vista con facilità. “In esso sii

trasformata.” Una volta che riesci a sentire, a concentrarti e a renderti conto di questo

filamento, verrai colmato da una luce nuova: giungerà dalla spina dorsale stessa e si

diffonderà in tutto il tuo corpo, potrà anche andare oltre. Quando oltrepassa il corpo si

vede l’aura. Ognuno ha un’aura, ma in genere è costituita solo da ombre senza alcuna

luce, solo delle ombre scure che ti circondano. E l’aura riflette ogni tuo umore: quando sei

arrabbiato, la tua aura diventa come colma di sangue, si riempie di rosso, espressione

della rabbia. Quando sei triste, confuso, giù di morale, la tua aura è piena di filamenti

scuri, come se fossi proprio vicino alla morte, e ogni parte è morta, pensate. Quando ci si

rende conto di questo filamento nella spina dorsale, la tua aura diventa illuminata. Perciò

un Buddha, un Mahavira, un Krishna, un Cristo non vengono dipinti con l’aura solo per

decorazione, quelle aure esistono. La tua colonna vertebrale comincia a emanare luce. Ti

illumini all’interno, il tuo corpo intero diventa un corpo di luce, poi inizia a uscire all’esterno.

Perciò in realtà un Buddha o un qualunque illuminato non ha alcun bisogno di chiedere

che cosa egli sia: l’aura mostra tutto. E quando qualcuno diventa illuminato il Maestro lo

sa, perché l’aura mostra tutto. Vi racconterò una storia: Eno, un Maestro cinese, lavorava

sotto la direzione del suo Maestro. Ma quando andò da lui, il Maestro disse: “Perché sei

venuto? Non c’è alcun bisogno che tu venga da me”. Eno non riusciva a capire e pensò di

non essere ancora pronto per venire accettato, ma il Maestro intendeva qualcos’altro:

vedeva crescere l’aura di Eno. E diceva questo: “Anche se non vieni da me, la cosa

comunque capiterà inevitabilmente, presto o tardi, dovunque sarai. Ci sei già dentro,

perciò non c’è bisogno che tu venga da me”. Ma Eno disse: “Non mi rifiutare”. Così il

Maestro lo accettò e gli disse solo di andare nel retro del monastero, nella cucina. Era un

grande monastero di cinquecento monaci. Il Maestro disse a Eno: “Vai nel retro del

monastero a dare una mano in cucina, e non venire più da me. Quando sarà necessario,

verrò io da te”. A Eno non fu data alcuna meditazione, alcun testo sacro da leggere, da

studiare o su cui meditare, non gli venne insegnato nulla: fu semplicemente mandato in

cucina. L’intero monastero lavorava. C’erano pandit, studiosi, meditatori, yogin, e l’intero

monastero era in grande fervore. Ognuno lavorava e questo Eno non faceva altro che

pulire il riso e fare lavori di cucina. Passarono dodici anni. Eno non andò più dal

Monastero perché non gli era permesso. Aspettò, aspettò, aspettò… aspettò

semplicemente. Era considerato solamente un servo. Venivano studiosi, venivano

meditatori, e nessuno gli prestava mai alcuna attenzione. E nel monastero c’erano grandi

studiosi. Un giorno il Maestro dichiarò che la sua morte era vicina, e ora voleva nominare

qualcuno che prendesse il suo posto. Quindi disse: “Coloro che credono di essere

illuminati dovrebbero comporre una piccola poesia di quattro versi. E in quei quattro versi

dovreste mettere tutto ciò che avete imparato. Se io approvo una delle poesie e vedo che i

versi rivelano che l’illuminazione è accaduta, sceglierò l’autore come mio successore”. Nel

monastero viveva un grande studioso, perciò nessuno ci si provò perché tutti sapevano

che sarebbe stato lui a vincere. Conosceva approfonditamente le scritture, così compose

quattro versi. Quei quattro versi suonavano così… il loro significato era pressappoco

questo: “La mente è come uno specchio, e su di esso di raccoglie la polvere. Puliscilo

dalla polvere, e sei illuminato”. Ma persino questo grande studioso aveva paura perché il

Maestro di fatto… il Maestro sa già chi è illuminato e che non lo è. Sebbene tutto ciò che

aveva scritto era molto bello: era l’essenza stessa di tutte le scritture. “La mente è come

uno specchio, e su di esso si raccoglie la polvere. Puliscilo dalla polvere, e sei illuminato”.

Questa era l’essenza di tutti i Veda, ma lui sapeva che era tutto lì, Non sapeva null’altro,

perciò aveva paura. Non andò direttamente dal Maestro, ma di notte andò alla capanna –

alla capanna del Maestro, e scrisse i quattro versi senza firmarli – senza alcuna firma. In

questo modo, pensò se il Maestro li avesse approvati e avesse detto: “Va bene, è esatto”,

allora avrebbe detto: “Li ho scritti io”. Se avesse detto: “No! Chi ha scritto questi versi?”, se

ne sarebbe stato zitto. Ma il maestro li approvò. La mattina il Maestro disse: “Va bene!”.

Rise e disse” Va bene! L’uomo che ha scritto questo è un illuminato”. Perciò l’intero

monastero cominciò a parlare. Tutti seppero chi li aveva scritti. Ne discutevano e li

elogiavano, e i versi erano meravigliosi, veramente meravigliosi. A un certo punto alcuni

monaci andarono in cucina: bevevano tè e parlavano, e Eno li serviva. Udì dunque quanto

era accaduto. Rise non appena udì i quattro versi, perciò qualcuno gli chiese: “Perché ridi,

stupido? Non sai nulla. Hai servito per dodici anni in cucina. Perché ridi?”. Nessuno

l’aveva mai udito ridere prima dall’ora. Era considerato solamente un idiota che non

parlava neppure. Perciò lui disse: “Non posso scrivere, e non sono neppure un illuminato,

ma questi versi sono sbagliati. Perciò, se qualcuno viene con me, comporrò quattro versi.

Se qualcuno viene con me, può scriverli sul muro. Io non posso scrivere non so scrivere”.

Qualcuno lo seguì, così per scherzo. Si radunò una folla e Eno disse: “Scrivi: ‘Non c’è

mente e non c’è specchio, perciò dove può raccogliersi la polvere? Un uomo che sa

questo è illuminato’”. Ma il Maestro uscì e disse a Eno: “Hai torto”. Eno toccò i suoi piedi e

ritornò alla sua cucina. Quella notte quando tutti dormivano, il Maestro andò da Eno e

disse: “Hai ragione tu, ma non potevo dirlo davanti a quegli idioti, e sono pure degli idioti

istruiti. E se avessi detto che ti nominavo mio successore ti avrebbero ucciso. Perciò fuggi

da questo luogo! Tu sei il mio successore, ma non dirlo a nessuno. Lo sapevo fin dal

giorno in cui sei arrivato. La tua aura stava crescendo: questa è la ragione per la quale

non ti è stata data alcuna meditazione. Non ce n’era bisogno. Eri già in meditazione. E

questi dodici anni di silenzio – senza far nulla, neppure una meditazione – ti hanno

svuotato completamente dalla tua mente, e l’aura è diventata piena. Sei diventato una

luna piena. Ma fuggi di qui! Altrimenti ti uccideranno. “Sei stato qui per dodici anni, e la

luce ha continuato sempre a emanare da te, ma nessuno se ne è accorto, eppure

venivano in cucina: ognuno veniva in cucina ogni giorno, tre quattro volte. Tutti passano di

qui, questa è la ragione per cui ti ho sistemato in cucina. Ma nessuno ha riconosciuto la

tua aura, perciò fuggi da qui”. Quando il filamento della spina dorsale viene toccato, visto,

quando ne prendi coscienza, intorno a te comincia a crescere un’aura: “In esso sii

trasformata”. Sii ricolmo di quella luce e sii trasformato. Anche questa è una centratura,

una centratura nella spina dorsale. Se sei orientato verso il corpo, questa tecnica ti sarà

d’aiuto, altrimenti sarà molto difficile, soprattutto visualizzare il corpo dall’interno. Questo

sutra sarà più utile alle donne che gli uomini. Loro sono più orientate verso il corpo, vivono

più nel corpo, lo sentono maggiormente, possono visualizzarlo meglio. In ogni caso,

questa tecnica sarà molto utile a chiunque riesca a sentire il corpo, a visualizzarlo, e riesca

a chiudere gli occhi e a sentire il corpo dall’interno. Quindi visualizza la tua spina dorsale,

e poi nel centro un filo d’argento che l’attraversa. All’inizio potrà apparire come

immaginazione, ma poco a poco sentirai che l’immaginazione è scomparsa e che la tua

mente si è focalizzata sulla spina dorsale. Allora vedrai la tua stessa spina dorsale e, non

appena vedrai il centro interiore, all’improvviso sentirai dentro di te un’esplosione di luce. A

volte può accadere spontaneamente. A volte accade. Ancora, a volte accade durante un

profondo atto sessuale. Il Tantra lo sa: durante un profondo atto sessuale tutta la tua

energia si concentra vicino alla spina dorsale. Infatti, in quel caso, la spina dorsale inizia a

emettere elettricità. E a volte, anche solo toccando la spina dorsale, prenderai la scossa..

E ciò accade se l’atto sessuale è molto profondo, compiuto con molto amore e a lungo, sei

due amanti sono in un profondo amplesso, silenziosi, immobile, semplicemente ricolmi

l’uno dell’altro, se rimangono in un profondo amplesso. E’ capitato molte volte che una

stanza buia si riempia improvvisamente di luce, ed entrambi i corpi vengano circondati da

un’aura blu. Si sono verificati moltissimi casi simili. Può essere capitato persino a te, ma è

possibile che tu non ti sia accorto che in una stanza buia, in amore profondo,

all’improvviso intorno ai vostri corpi senti una luce che si diffonde e riempie l’intera stanza.

E’ capitato molte volte che improvvisamente oggetti cadano dal tavolo nella stanza, senza

alcuna causa apparente. E ora gli psicologi dicono che in un profondo atto sessuale si

libera dell’elettricità, che può avere molti effetti e influenze. E’ possibile che all’improvviso

oggetti cadano, si spostino o si rompano, e sono state persino scattate fotografie in cui la

luce è visibile. Ma quella luce è sempre concentrata intorno alla spina dorsale. Perciò, a

volte, anche in un profondo atto sessuale – e il Tantra questo lo sa bene e ci ha lavorato

sopra – puoi diventare consapevole, se riesci a guardare dentro al filamento che

attraversa il centro dalla spina dorsale. E il Tantra ha usato il sesso per questa

realizzazione, ma in questo caso l’atto sessuale deve essere totalmente diverso, la qualità

deve essere differente. Non è qualcosa che deve essere portato a compimento, non è

qualcosa da fare per scaricarsi, non è qualcosa che deve essere terminato di fretta; in

questo modo non sarà un atto del corpo, ma una profonda comunione spirituale. In realtà

attraverso due corpi avviene un profondo incontro di due interiorità, di due soggettività che

si compenetrano a vicenda. Quindi ti consiglio di provare questa tecnica quando sei in un

profondo atto sessuale. Sarà più facile. Dimenticati del sesso. Quando sei in un profondo

amplesso, rimani dentro di te. Dimentica l’altra persona. Penetra dentro di te e visualizza

la tua spina dorsale. Sarà più facile perché una quantità immensa di energia starà fluendo

vicino alla spina dorsale. E il filamento è più visibile perché sei in silenzio, e il tuo corpo è

in uno stato di riposo. L’amore è il rilassamento più profondo, ma noi lo abbiamo anche

reso una grande tensione. L’abbiamo reso un’ansia, un peso. Nel tepore dell’amore,

ricolmo, rilassato, chiudi gli occhi. Ma, in genere, gli uomini non chiudono gli occhi: sono le

donne a farlo. Ecco perché ha detto che le donne sono più orientate verso il corpo degli

uomini. In un profondo amplesso, nell’atto sessuale, le donne chiudono gli occhi. In realtà,

non riescono a fare l’amore con gli occhi aperti. Con gli occhi chiusi sentono di più il corpo

dall’interno. Chiudi gli occhi e senti il corpo. Rilassati. Concentrati sulla spina dorsale. E

questo sutra dice molto semplicemente: In esso sii trasformata”. E attraverso ciò sarai

trasformato.

Basta per oggi.

osho

il libro dei segreti