NON E' CHE FANGO

Le cose cresceranno meravigliosamente e poi non più e poi

di nuovo. Crescere e degenerare, poi crescere di nuovo e di

nuovo degenerare, questa è la via dei fenomeni mondani. Se

conosciamo crescita e degenerazione per quel che sono

possiamo vederne la conclusione. Le cose crescono e raggiungono

un limite. Le cose degenerano e raggiungono un limite. Ma

noi restiamo costanti. È come quando ci fu un incendio nella

città di Ubon. Le persone lamentarono la distruzione e versarono

lacrime su lacrime. Ma dopo l’incendio, le cose vennero

ricostruite e le nuove costruzioni ora sono più grandi e molto

migliori di quelle di prima, e le persone si godono la città più di

prima.

È così con i cicli di perdita e sviluppo. Tutto ha dei limiti. Il

Buddha voleva che contemplassimo sempre. Mentre continuiamo

a vivere dovremmo pensare alla morte. Non considerarla

qualcosa di lontano. Se siete poveri, non cercate di danneggiare

o di sfruttare gli altri. Affrontate la situazione e lavorate sodo

per aiutarvi. Se state bene, non diventate distratti a causa della

ricchezza e dell’agio. Non è difficile perdersi in qualunque cosa.

Una persona abbiente può diventare indigente in pochi giorni.

Una persona povera può diventare ricca. Tutto dipende dal fatto

che le condizioni sono impermanenti e instabili. Perciò, il

Buddha disse: “Pamādo maccuno padam: la disattenzione è la

via diretta alla morte.” Chi è disattento è come morto. Non siate

disattenti! Tutti gli esseri e tutti i sankhāra sono instabili e

impermanenti. Non nutrite alcuna forma di attaccamento a essi!

Felice o triste, in crescita o in decadimento, alla fine tutto giunge

allo stesso posto. Comprendetelo, per favore.

Vivendo nel mondo con questa prospettiva possiamo essere

liberi dal pericolo. Qualsiasi cosa guadagniamo o conquistiamo

nel mondo grazie al nostro buon kamma, è pur sempre del

mondo e soggetto a decadenza e perdita, dunque non lasciatevi

trasportare via. È come uno scarafaggio che raspa la terra. Può

farne un mucchietto molto più grande di lui, ma resta sempre

un mucchietto di fango. Se lavora sodo, crea un buco profondo

nel terreno, ma non è che un buco nel fango. Se un bufalo ci

lascia cadere dello sterco, sarà più grosso del mucchietto di

terra dello scarafaggio, ma ugualmente non è qualcosa che

raggiunga il cielo. Non è che fango. Lo stesso sono le conquiste

mondane. Non importa quanto duramente lavorino gli scarafaggi,

sono semplicemente alle prese col fango, facendo buchi e

mucchietti.

Le persone che hanno un buon kamma mondano hanno

l’intelligenza per riuscire nel mondo. Ma per quanto possano

avere buoni risultati, vivono pur sempre nel mondo. Tutte le

cose che fanno sono mondane e hanno dei limiti, come lo scarafaggio

che gratta via la terra. Il buco può essere profondo, ma è

nella terra. Il mucchietto di terra può essere alto, ma non è che

fango. Riuscire, ottenere un sacco di cose, non è che riuscire e

ottenere nel mondo.

Vi prego di capirlo e di cercare di sviluppare il non

attaccamento. Se non guadagnate molto, siate contenti, comprendendo

che è solo mondano. Se guadagnate molto, comprendete

che è solo mondano. Contemplate queste verità e non

siate distratti. Vedete entrambi i lati delle cose, non fermatevi

su un lato. Quando qualcosa vi piace, trattenete una parte di

voi, perché il piacere non durerà. Quando siete felici, non buttatevi

totalmente da quella parte, perché presto vi troverete dalla

parte opposta nell’infelicità.

Tratto da Tutto Insegna

Insegnamenti dal

Venerabile Ajahn Chah